Pengertian Agama Dan Macam-Macam Agama

Pengertian Agama Dan Macam-Macam Agama

Pengertian Agama Dan Macam-Macam Agama

Pengertian Agama Dan Macam-Macam Agama
Pengertian Agama Dan Macam-Macam Agama

Pengertian agama

Kata agama oleh sebagian andal dikatakan berasal dari bahasa sansekerta yang berarti :a “tidak” , gama “kacau”. Makara agama ialah tidak kacau. Selain itu ada pula yang menyampaikan bahwa agama berasal dari akar kata gam, yang menerima awalan a dan berakhiran a, sehinggajadilah agama yang berarti jalan. Disamping itu ada andal yang menyampaikan bahwa kata agama bukan berasal dari bahasa sansekerta, tetapi justru berasal dari bahasa arab yaitu dari kata aqamah yang berarti pendirian. Dari ketiga pengertian berdasarkan bahasa ini, sekalipun kelihatannya tidak sama, namun mengandung makna yang sejalan. Orang yang beragama ialah orang yang tidak kacau dalam hidupnya, alasannya ialah ia menempuh jalan/aturan (gam) dengan pendirian yang kokoh besar lengan berkuasa (aqamah).
Dari segi istilah, agamapun memiliki beberapa pengertian yaitu :
Religion is belief in god as creator and controller of the universe, agama ialah kepercayaan kepada Tuhan sebagai pencipta dan pemelihara alam semesta
Religion is system of faith and workship based on such belief. Agama ialah suatu system kepercayaan dan penyembahan yang didasarkan atas keyakinan tertentu.
Agama ialah kepercayaan kepada yang kudus, menyatakan korelasi dengan beliau dalam bentuk ritus, kultus dan permintaan, serta membentuk perilaku hidup berdasarkan keyakinan tertentu.
Dari tiga pengertian di atas sanggup dipahami bahwa agama mengandung tigs unsur pokok, yaitu ; kepercayaan, penyembahan, dan pembentukan perilaku hidup berdasarkan ketentuan yang dipercaya (Tuhan).

Baca Juga: Ayat Kursi

Macam- macam agama

Sekalipun di dunia ini dikenal banyak agama, namun intinya ada dua macam yaitu agama wahyu dan agama budaya (alamiah).
Yang dimaksud dengasn agama wahyu ialah, agama yang berdasarkan atas wahyu Allah yang disampaikan oleh rasul-rasul Allah kepada manusia. Secara terang disebutkan dalam Al-qur’an, bahwa agama yang berdasarkan wahtu itu ada tiga, yaitu : agama yahudi yang disampaikan oleh Nabi Musa as, agama Kristen yang disampaikan oleh Nabi Isa, dan agama Islam disampaikan oleh Nabi Muhammad saw. Sedangkan yang dimaksud dengan agama budaya/alamiah ialah fatwa yang dihasilkan oleh pikiran dan atau perasaan insan secara kumulatif. Ia bukan berdasar wahyu Allah, melainkan berdasar atas pikiran manusia.

Untuk lebih mempertajam perbedaan antara kedua macam agama ini, maka diberikut ini dikemukakan cirri-ciri dari keduanya :

a. Agama wahyu (agama samawi) memiliki cirri-ciri

sebagai diberikut :
Secara niscaya sanggup ditentukan waktu lahirnya, dari tidak ada menjadi ada, ia bukan tumbuh dari dalam masyarakat, tetapi diturunkan kepadanya
Disampaikan oleh insan yang ditunjuk oleh Allah sebagai utusan-Nya dan utusan itu bukan membuat agama, melainkan spesialuntuk menyampaikannya
Sistim merasa dan berfikirannya tidak interen, dengan sistim merasa dan berfikir tiap segi kehidupan masyarakat, malahan menuntut semoga sistim berfikir dan merasa berbudaya mengabdkan diri pada sistim agama.
Memiliki kitab suci yang keasliannya tetap terjamin dibandingkan dengan agama yahudi dan nasrani yang kini sudah berubah kitabnya.
Memiliki kitab suci yang keasliannya tetap terjamin dibandingkan dengan agama yahudi dan nasrani yang kini sudah berubah kitabnya.
Ajarannya serba tetap, tapi tafsirannya dan pandangannya sanggup berobah sesuai dengan perkembangan logika manusia.
Kebenaran prinsip-prinsip ajarannya bertahan dengan Koreksian akal. Dalam perkembangan ilmu pengetahuan, satu demi satu sanggup dibuktikan kebenarannya dan sanggup diterima logika .

b. Agama budaya/alamiah, memiliki cirri-ciri

sebagai diberikut :
Tumbuh secara evolusi didalam masyarakat penganutnya, tidak diketahui kapan lahirnya.
Tidak disampaikan oleh utusan tuhan
Umumnya tidak memiliki kitab suci, kalaupun ada, kitabnya mengalami perubaha dalam sejarah agama.
Sistim merasa dan berfikirannya interen dengan sistim merasa dan berfikir tiap segi kehidupan masyarakat bagi penganutnya
Ajarannya berubah dengan perubahan logika masyarakat yang menganut atau oleh filosofinya.
Konsep ketuhanan, dinamisme, animism, politeisme, honotheisme dan paling tinggi monotheisme nisbi
Kebenaran prinsip ajarannya tidak tahan atas Koreksian akal.
melaluiataubersamaini menelaah secara seksama cirri-ciri dari tiap agama menyerupai diatas, maka sanggup dibedakan mana agama wahyu, dan mana pula agama budaya, dan sekaligus sanggup mengetahui agama yang pada mulanya ialah berdasar pada wahyu Allah, tapi alasannya ialah sesuatu hal, maka ia menjadi agama budaya.

Pengertian Yaumul hasyr, Yaumul Hisab dan Yaumul Mizan

Pengertian Yaumul hasyr, Yaumul Hisab dan Yaumul Mizan

Pengertian Yaumul hasyr, Yaumul Hisab dan Yaumul Mizan

Pengertian Yaumul hasyr, Yaumul Hisab dan Yaumul Mizan
Pengertian Yaumul hasyr, Yaumul Hisab dan Yaumul Mizan

Yaumul hasyr

Sesudah insan dibangkitkan dari kubur, kemudian insan menuju ke alam mahsyar, yaitu kawasan berkumpul insan pada hari kiamat. Hari ini disebut yaumul hasyr (hari berkumpul). sepertiyang Allah Swt berfirman sebagai diberikut :

وَيَوْمَ نُسَيِّرُ الْجِبَالَ وَتَرَى الْأَرْضَ بَارِزَةً وَحَشَرْنَاهُمْ فَلَمْ نُغَادِرْ مِنْهُمْ أَحَدًا

“Dan (ingatlah) akan hari (yang ketika itu) Kami perjalankan pegunungan-pegunungan dan engkau akan sanggup melihat bumi itu datar dan Kami kumpulkan seluruh manusia, dan tidak kami tinggalkan seorangpun dari mereka”. (Q.S.Al-Kahfi ayat 47)

Manusia dikumpulkan di padang Mahsyar untuk menjalali hisab dan mizan (perhitungan dan Pertimbangan amal). Semua amal insan yang baik atau yang jelek akan diperikasa, dihitung dan ditimbang.
Allah Swt berfirman sebagai diberikut :

يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ جَمِيعًا فَيُنَبِّئُهُمْ بِمَا عَمِلُوا ۚ أَحْصَاهُ اللَّهُ وَنَسُوهُ ۚ وَاللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ
“Pada hari ketika mereka dibangkitkan Allah tiruananya, kemudian didiberitakan-Nya kepada mereka apa yang sudah mereka kerjakan. Allah mengumpulkan (mencatat) amal perbuatan itu, padahal mereka sudah melupakannya. Dan Allah Maha Menyaksikan segala sesuatu” (Q.S.Al-Mujadalah ayat 6)

Yaumul Hisab dan Yaumul Mizan

Telah dijelaskan bahwa insan berkumpul dipadang mahsyar untuk menunggu panggilan dihitung dan ditimbang amalnya. Adapun bukti-bukti bahwa insan akan dihitung dan ditimbang amalnya, AllahSwt berfirman sebagai diberikut :

كَلَّا بَلْ تُكَذِّبُونَ بِالدِّينِوَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَافِظِينَكِرَامًا كَاتِبِينَيَعْلَمُونَ مَا تَفْعَلُونَ
“Sekali-kali tidakboleh begitu! Bahkan engkau mendustakan hari pembalasan. Dan sesungguhnya bagi engkau ada malaikat-malaikat yang mengawasi pekerjaanmu, yang mulia di sisi Allah dan mencatat perbuatanmu, mereka mengetahui apa yang engkau kerjakan”. (Q.S.Al-Infitar ayat 9-12)
Allah Swt juga berfirman sebagai diberikut :

مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ
“Tiada suatu ucapanpun yang diucapkannya melainkan ada di dekatnya malaikat pengawas yang selalu hadir.” (Q.S.Qaf ayat 18)
Ketika insan sudah berada di padang mahsyar, maka setiap orang mendapatkan catatan amalnya selama hidup di dunia. Adapun keadaan insan ketika mendapatkan catatan amalnya dijelaskan Allah Swt dalam firmanNya sebagai diberikut :

فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَسَوْفَ يُحَاسَبُ حِسَابًا يَسِيرًا وَيَنْقَلِبُ إِلَىٰ أَهْلِهِ مَسْرُورًا وَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ وَرَاءَ ظَهْرِهِ فَسَوْفَ يَدْعُو ثُبُورًا وَيَصْلَىٰ سَعِيرًا إِنَّهُ كَانَ فِي أَهْلِهِ مَسْرُورًا

“Adapun orang yang didiberikan kitabnya dari sebelah kanannya, maka beliau akan diperiksa dengan investigasi yang gampang, dan beliau akan kembali kepada kaumnya (yang sama-sama diberiman) dengan gembira. Adapun orang-orang yang didiberikan kitabnya dari belakang, maka beliau akan berteriak: “Celakalah aku”. Dan beliau akan masuk ke dalam api yang menyala-nyala (neraka). Sesungguhnya beliau lampau (di dunia) bergembira di kalangan kaumnya (yang sama-sama kafir). (Q.S.Al-Insyiqaq ayat 7-13)

Berdasarkan ayat tersebut diatas cara malaikat mempersembahkan amal catatan, maka insan sudah menggambarkan keadaan yang dialami. Manusia yang didiberikan catatan amal dengan cara terhormat didiberikan dari sebelah kanan, sedangkan insan yang didiberikan dari sebelah kirinya maka itu sudah niscaya amal buruknya lebih banyak dari pada kebaikan yang beliau lakukan wantu hidup di dunia.

Manusia pada ketika itu tidak bisa lagi menyangkal dari apa yang ada didalam buku catatan amalnya, lantaran tiruana yang dilakukan ada saksi yang dihadirkan oleh Allah Swt termasuk yang dijadikan saksi yaitu tangan dan kaki manusia. sepertiyang Allah berfirman sebagai diberikut :

الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَىٰ أَفْوَاهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَا أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ
” Pada hari ini Kami tutup ekspresi mereka; dan berkatalah kepada Kami tangan mereka dan memdiberi kesaksianlah kaki mereka terhadap apa yang lampau mereka usahakan”.(Q.S.Yasin ayat 65)

Baca Juga:

Penjelasan Mengenai Alam Barzah dan Yaumul Ba’ats

Penjelasan Mengenai Alam Barzah dan Yaumul Ba'ats

Penjelasan Mengenai Alam Barzah dan Yaumul Ba’ats

Penjelasan Mengenai Alam Barzah dan Yaumul Ba'ats
Penjelasan Mengenai Alam Barzah dan Yaumul Ba’ats

Alam Barzah

Kehidupan alam barzah sanggup digambarkan sebagai pulasnya dua orang. Orang pertama sanggup pulas nyenyak sepanjang malam dan terbangun menjelang fajaruntuk shalat tahajjud selanjutnya shalat subuh. Sedangkan orang yang kedua lantaran punya kasus yang banyak sehingga beliau tidak sanggup pulas nyenyak. Orang pertama mencicipi malam itu sangat singkat, sedangkan orang yang kedua mencicipi malam itu sangat panjang dan tersiksa.

Itulah citra orang yang selalu menjalankan syariat islam maka beliau merasa didalam kuburnya sangat singkat. Sedangkan orang yang ingkar terhadap apa yang diperintahkan oleh Allah dan RasulNya maka beliau akan mencicipi sangat usang dan juga mencicipi siksaan.

Adapun keadaan insan di alam kubur, Allah berfirman :
النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا
“Kepada mereka diperlihatkan neraka, pagi dan petang…”(Q.S.Al-mu’min ayat 46)

قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : إِنَّ أَحَدَكُمْ إِذَا مَاتَ عُرِضَ عَلَيْهِ مَقْعَدُهُ بالغَدَاةِ والْعَشِيِّ إنْ كَانَ مِنْ أَهْلِ الجَنَّةِ فَمِنْ أَهْلِ الجَنَّةِ ، وإنْ كَانَ مِنْ أَهْلِ النَّارِ فَمِنْ أَهْلِ النَّارِ ، فَيُقَالُ : هذا مَقْعَدُكَ حَتَّى يَبْعَثَكَ اللهُ يَوْمَ القِيَامةَ
( صحيح البخاري)

Sabda Rasulullah SAW: “Sungguh kalau diantara kalian sudah wafat, diperlihatkan padanya tempatnya kelak setiap pagi dan sore, kalau ia penduduk nirwana maka diperlihatkan bahwa ia penduduk surga, kalau ia penduduk neraka maka diperlihatkan bahwa ia penduduk neraka, dan dikatakan padanya: inilah tempatmu. Demikian hingga kamu dibangkitkan Allah di hari kiamat” (Shahih Bukhari)
Pertanyaan ini juga dilontarkan kepada orang kafir, sebagaimana yang dijelaskan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam :

وَيَأْتِيهِ مَلَكَانِ فَيُجْلِسَانِهِ فَيَقُولَانِ لَهُ : مَنْ رَبُّكَ؟ فَيَقُولُ : هَاهْ هَاهْ لَا أَدْرِي فَيَقُولَانِ لَهُ: مَا دِينُكَ ؟ فَيَقُولُ : هَاهْ هَاهْ لَا أَدْرِي فَيَقُولَانِ لَهُ مَا هَذَا الرَّجُلُ الَّذِي بُعِثَ فِيكُمْ ؟ فَيَقُولُ: هَاهْ هَاهْ لَا أَدْرِي فَيُنَادِي مُنَادٍ مِنَ السَّمَاءِ أَنْ كَذَبَ فَافْرِشُوا لَهُ مِنَ النَّارِ وَافْتَحُوا لَهُ بَابًا إِلَى النَّارِ فَيَأْتِيهِ مِنْ حَرِّهَا وَسَمُومِهَا وَيُضَيَّقُ عَلَيْهِ قَبْرُهُ حَتَّى تَخْتَلِفَ فِيهِ أَضْلَاعُهُ وَيَأْتِيهِ رَجُلٌ قَبِيحُ الْوَجْهِ قَبِيحُ الثِّيَابِ مُنْتِنُ الرِّيحِ فَيَقُولُ: أَبْشِرْ بِالَّذِي يَسُوءُكَ هَذَا يَوْمُكَ الَّذِي كُنْتَ تُوعَدُ, فَيَقُولُ: مَنْ أَنْتَ فَوَجْهُكَ الْوَجْهُ يَجِيءُ بِالشَّرِّ فَيَقُولُ: أَنَا عَمَلُكَ الْخَبِيثُ فَيَقُولُ رَبِّ لَا تُقِمِ السَّاعَةَ

“Kemudian ruhnya dikembalikan di dalam jasadnya. Dan dua malaikat menhadirinya dan mendudukannya. Kedua malaikat itu bertanya, “Sipakah Rabbmu?” Dia menjawaban: “Hah, hah, saya tidak tahu”.Kedua malaikat itu bertanya, “Apakah agamamu?” Dia menjawaban, “Hah, hah, saya tidak tahu”.Kedua malaikat itu bertanya, “Siapakah pria yang sudah diutus kepada engkau ini?”Dia menjawaban: “Hah, hah, saya tidak tahu”.Lalu penyeru dari langit berseru, “HambaKu sudah (berkata) dusta, diberilah beliau hamparan dari neraka, dan bukakanlah sebuah pintu untuknya ke neraka.” Maka gerah neraka dan asapnya hadir menhadirinya. Dan kuburnya disempitkan, sehingga tulang-tulang rusuknya berhimpitan. Dan hadirlah seorang pria berwajah jelek kepadanya, berpakaian buruk, beraroma busuk, kemudian mengatakan, “Terimalah kabar yang menyusahkanmu ! INI harimu yang sudah dijanjikan (keburukan) kepadamu”. Maka ruh orang kafir itu bertanya kepadanya, “Siapakah engkau, wajahmu yaitu wajah yang membawa keburukan?” Dia menjawaban, “Aku yaitu amalmu yang buruk”. Maka ruh itu berkata, “Rabbku, tidakbolehlah Engkau tegakkan hari kiamat”.

Baca Juga: Rukun Iman

Yaumul Ba’as

Yaumul Ba’as yaitu periode pertama hari akhirat, yakni hari dibangkitkannya tiruana insan dari alam barzah (kubur). Namun kasus dibangkitkannya insan dari alam kubur masih banyak insan yang menyangsingkan adanya dan keraguan insan itu sudah diungkap oleh Allah Swt dalam firmanNya :

وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ ۙ لَا يَبْعَثُ اللَّهُ مَنْ يَمُوتُ ۚ بَلَىٰ وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

“Mereka bersumpah dengan nama Allah dengan sumpahnya yang sungguh-sungguh: “Allah tidak akan akan membangkitkan orang yang mati”. (Tidak demikian), bahkan (pasti Allah akan membangkitnya), sebagai suatu komitmen yang benar dari Allah, akan tetapi kebanyakan insan tiada mengetahui, (Q.S.An-Nahl ayat 38)
Selanjutnya Allah Swt menyatakan secara tegas dengan firman-Nya sebagai diberikut:

أَيَحْسَبُ الْإِنْسَانُ أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظَامَهُبَلَىٰ قَادِرِينَ عَلَىٰ أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ
“Apakah insan mengira, bahwa Kami tidak akan mengumpulkan (kembali) tulang belulangnya? Bukan demikian, sebenarnya Kami kuasa menyusun (kembali) jari jemarinya dengan sempurna.” (Q.S. Al-Qiyamah ayat 3-4)
Adapun insan yang tidak diberiman akan terkejut ketika dirinya dibangkitkan dari kuburnya, seraya menyampaikan sebagai diberikut :

قَالُوا يَا وَيْلَنَا مَنْ بَعَثَنَا مِنْ مَرْقَدِنَا هَذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمَنُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ
“Mereka berkata, “Celakalah kami ! siapakah yang membangkitkan kami dari kawasan pulas kami (kubur)?” INI yang dijanjikan Allah Yang Maha Pengasih dan benarlah rasul-rasulNya (Q.S.Yasin ayat 52)

Pengertian Surga dan Neraka

Pengertian Surga dan Neraka

Pengertian Surga dan Neraka

Pengertian Surga dan Neraka
Pengertian Surga dan Neraka

Surga dan Neraka

Tempat bagi orang yang berbahagia yaitu nirwana dan ialah karunia dari Allah Swt yang tidak ada putus-putusnya. Sebaliknya kawasan orang yang celaka yaitu neraka yang infinit didalamnya.

a. Surga

Surga yaitu sebutan bagi kawasan yang penuh nikmat pada hari alam abadi kelak dan disediakan bagi orang-orang yang bertaqwa semasa hidupnya di dunia. Surga yaitu kawasan mendapatkan jawaban atas segala amal kebaikan manusia. Adapun citra wacana surga, beberapa ayat dalam Al-qur’an menerangkannya.
Firman Allah Swt sebagai diberikut :

وَأَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا فَفِي الْجَنَّةِ خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ ۖ عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ
” Adapun orang-orang yang berbahagia, maka tempatnya di dalam surga, mereka infinit di dalamnya selama ada langit dan bumi, kecuali kalau Tuhanmu menghendaki (yang lain); sebagai karunia yang tiada putus-putusnya”. (Q.S.Hud ayat 108)

إِنَّ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ الْيَوْمَ فِي شُغُلٍ فَاكِهُونَ (٥٥) هُمْ وَأَزْوَاجُهُمْ فِي ظِلالٍ عَلَى الأرَائِكِ مُتَّكِئُونَ (٥٦)
“Sesungguhnya penghuni nirwana pada hari itu bersenang-senang dalam kesibukan (mereka). Mereka dan istri-istri mereka berada dalam kawasan yang teduh, bertelekan di atas dipan-dipan”(Q.S.Yasin ayat 55-56)

جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا وَمَنْ صَلَحَ مِنْ آبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ ۖ وَالْمَلَائِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِنْ كُلِّ بَابٍ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ بِمَا صَبَرْتُمْ ۚ فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ
” (yaitu) nirwana ‘Adn yang mereka masuk ke dalamnya bersama-sama dengan orang-orang yang saleh dari bapak-bapaknya, isteri-isterinya dan anak cucunya, sedang malaikat-malaikat masuk ke tempat-tempat mereka dari tiruana pintu; (sambil mengucapkan): “Salamun ‘alaikum bima shabartum”. Maka alangkah baiknya kawasan kesudahan itu”. (Q.S.Ar-Ra’d ayat 23-24)

b. Neraka

Baca Juga: Rukun Islam

Neraka yaitu sebutan suatu kawasan yang penuh dengan penderitaan dan siksa di alam abadi kelak. Neraka yaitu ialah kawasan pembalasan bagi orang-orang yang ingkar agama Allah semasa hidupnya di dunia. Adapun bagi orang-orang yang berada didalam neraka, Allah Swt berfirman sebagai diberikut :

فَأَمَّا الَّذِينَ شَقُوا فَفِي النَّارِ لَهُمْ فِيهَا زَفِيرٌ وَشَهِيقٌ ,خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ ۚ إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِمَا يُرِيدُ
“Adapun orang-orang yang celaka, maka (tempatnya) di dalam neraka, di dalamnya mereka mengeluarkan dan menarikdanunik nafas (dengan merintih), mereka infinit di dalamnya selama ada langit dan bumi, kecuali kalau Tuhanmu menghendaki (yang lain). Sesungguhnya Tuhanmu Maha Pelaksana terhadap apa yang Dia kehendaki”. (Q.S.Hud ayat 106-107)

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآياتِنا سَوْفَ نُصْلِيهِمْ نَارًا كُلَّما نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ بَدَّلْناهُمْ جُلُوداً غَيْرَها لِيَذُوقُوا الْعَذابَ إِنَّ اللَّهَ كانَ عَزِيزاً حَكِيماً (56) وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ سَنُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها أَبَداً لَهُمْ فِيها أَزْواجٌ مُطَهَّرَةٌ وَنُدْخِلُهُمْ ظِلاًّ ظَلِيلاً (57)

“Sesungguhnya orang-orang yang kafir kepada ayat-ayat Kami kelak akan Kami masukkan mereka ke dalam neraka. Setiap kali kulit mereka hangus, Kami ganti kulit mereka dengan kulit yang lain, supaya mereka mencicipi azab. Sesungguhnya Allah Mahaperkasa lagi Mahabijaksana. Dan orang-orang yang diberiman dan mengerjakan amalan-amalan yang saleh kelak akan Kami masukkan mereka ke dalam nirwana yang di dalamnya mengalir sungai-sungai; infinit mereka di dalamnya; mereka di dalamnya memiliki istri-istri yang suci, dan Kami masukkan mereka ke kawasan yang teduh lagi nyaman.”(Q.S.An-Nisa ayat 56-57)

 

Hukum Yang Berkaitan Dengan Istihadhah

Hukum Yang Berkaitan Dengan Istihadhah

Hukum Yang Berkaitan Dengan Istihadhah

Hukum Yang Berkaitan Dengan Istihadhah
Hukum Yang Berkaitan Dengan Istihadhah

 

Pengertian Istihadhah

Istihadhah ialah mengalirnya darah bukan pada waktu kebiasaannya secara banyak dari sebuah saluran tertentu. Wanita yang mengalami istiha¬dhah masalahnya cukup rumit, karena kemiripan darah haid dengan darah istihadhah.

Wanita yang darahnya keluar terus-menerus atau lebih sering (ia harus memilah), darah mana yang dianggapnya haid, dan darah mana yang dianggapnya istihadhah, yang karenanya ia tidak boleh meninggalkan puasa dan shalat. Karena, wanita yang sedang istihadhah dianggap sama, menurut hukum fiqih, dengan wanita suci.

Atas dasar ini, wanita yang mengalami istihadhah itu ada tiga kriteria:

Pertama

Wanita itu mengenali kebiasaannya sebelum terkena istihadhah. Umpamanya, sebelum terkena istihadhah, masa haidnya lima atau delapan hari pada awal atau pertengahan bulan. Dia kenali betul jumlah hari dan waktu datangnya haid. Wanita seperti ini meninggalkan shalat dan puasa sejak dan sejumlah hari kebiasaannya sebelum terkena istihadhah. Dan, selama hari-hari kebiasaannya itu ia dianggap haid dan berkonsekwensi hukum seperti halnya wanita haid. Setelah habis masa kebiasaannya itu, ia wajib mandi dan melakukan shalat, dan menganggap darah yang tersisa sebagai darah istihadhah. Hal ini berdasarkan sabda Rasulullah Saw. kepada Ummu Habibah:

“Berdiamlah diri sejumlah hari haidmu (yang telah kamu kenali itu). Setelah itu mandilah dan lakukanlah shalat”

Dan sabda beliau kepada Fathimah binti Abu Hubaisy:

“(Darah istihadhah itu) sesungguhnya hanyalah darah yang memancar dari salah satu saluran darah, bukan darah haid. Maka, jika datang hari haidmu (yang telah kamu kenali itu), tinggalkanlah shalat”

Kedua

Wanita yang tidak mengenali kebiasaan kapan dan berapa jumlah hari haidnya, akan tetapi darahnya yang keluar dapat dibedakan. Kadangkala memiliki kriteria darah haid, seperti kehitam-hitaman, kental dan berbau menyengat. Sementara di waktu lain tidak memiliki kriteria darah haid, seperti merah segar tak berbau dan tidak pula kental. Dalam kondisi ini, masa keluarnya darah yang berkriteria darah haid, harus ia anggap sebagai masa haid. Di masa itu ia berdiam diri dan tidak shalat maupun puasa. Saat jenis darah yang keluar itu berobah lain, haruslah ia anggap itu darah istihadhah. Setelah akhir keluarnya darah berkriteria haid itu, ia wajib mandi, berikutnya shalat dan puasa, dan ia harus mantap dirinya telah suci. Hal ini berdasarkan sabda Rasulullah Saw. kepada Fathimah binti Abu Hubaisy:

“Jika yang keluar itu darah haid, yaitu kehitam- hitaman seperti yang dikenali,, maka janganlah kamu shalat Namun, jika yang keluar itu adalah yang lain, maka berwudhu’lah dan shalatlah. “

Di dalam hadits ini terdapat pelajaran. Yaitu, bahwa wanita yang sedang istihadhah hendaknya yang dijadikan penentu adalah jenis dan warna darah. Dengan demikian ia dapat membedakan antara darah haid dan darah lainnya.

Ketiga

Wanita yang tidak mempunyai kebiasaan hari haid yang dikenalinya dan sulit baginya mengenali jenis darah yang dapat membedakan antara darah haid atau bukan. Wanita semacam ini hendaknya berdiam diri pada hari-hari umumnya masa haid, yaitu enam atau tujuh hari di setiap bulan. Karena, itulah masa kebanyakan wanita haid. Hal ini berdasarkan sabda Rasulullah Saw. kepada Hamnah binti Jahsy:

“Sesungguhnya istihadhah itu tak lain adalah gangguan syetan. Maka, berlakulah sebagaimana orang haid selama enam atau tujuh hari, kemudian mandilah. Jika kamu telah suci, lakukanlah shalat selama dua puluh empat atau dua puluh tiga hari, dan puasalah serta shalatlah (baik fardhu maupun sunnah). Hal itu sah dan cukup bagimu. Demikianlah lakukan (setiap bulan) sebagaimana halnya wanita haid.”

Kesimpulannya

bahwa wanita yang mengenali kebiasaan masa haidnya, harus merujuk kepada kebiasaannya. Wanita yang dapat membedakan jenis darah haid atau bukan, harus mengikuti pengalamannya itu. Sedang wanita yang tidak mengenali kebiasaan masa haidnya dan tidak pula dapat membedakan jenis darahnya yang keluar, ia harus menentukan sendiri untuk masa haidnya enam atau tujuh hari. Ini merupakan pemaduan antar ketiga ajaran Sunnah Rasulullah Saw. tentang wanita yang mengalami istihadhah.

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah berkata: “Tanda-tanda haid yang disebutkan dan dipedomani oleh para ulama ada tiga:

Pertama: Kebiasaan

Kebiasaan inilah tanda yang terkuat. Karena, pokok masalah yang harus dititikberatkan adalah haid itu sendiri, bukan lainnya.

Kedua: Pembedaan jenis darah

Karena, darah kehitam-hitaman dan kental lagi berbau tak sedap adalah lebih layak disebut darah haid ketimbang darah merah segar.

Ketiga: Mengikuti kebiasaan umumnya wanita

Karena, kaidah yang menjadi pedoman adalah, menge¬lompokkan sesuatu yang sendirian kepada yang lebih umum dan lebih banyak. Ketiga tanda ini memiliki dasar as-Sunnah dan akal”. Selanjutnya Ibn Taimiyah menyebutkan tanda-tanda lainnya yang disebut oleh para ulama fiqih.

Adapun yang harus dilakukan oleh seorang wanita yang mengalami istihadhah, manakala dihukumi suci adalah sebagai berikut: Ia wajib mandi pada akhir masa haid yang diperkirakannya itu, seperti yang telah dijelaskan di atas.
Ia harus membasuh farji (vagina)-nya untuk menghilangkan cairan yang keluar. Hal itu harus dilakukan setiap menjelang akan shalat. Hendaknya ia meletakkan kapas atau semacamnya di vagina itu yang dapat menahan cairan yang keluar dan membalutkan pembalut yang dapat menahannya agar tidak lepas. Kemudian berwudhu saat masuk waktu shalat. Hal ini berdasarkan hadits Rasulullah Saw. tentang wanita yang sedang istihadhah:

“Ia (wanita yang sedang istihadhah itu) meninggalkan shalat pada hari-hari haidnya, kemudian mandi dan berwudhu pada setiap akan shalat.
(Hadits riwayat Abu Dawud, Ibn Majah dan at-Tirmidzi. At-Tirmidzi berkata Hadits ini adalah hadits hasan .

Rasulullah Saw. bersabda:

“Aku jelaskan kepadamu kapas semacam ini urtuk kamu gunakan sebagai penyumbat tempat (vagina) itu.”

Dapat juga menggunakan bahan-bahan pembalut khusus yang ada di zaman sekarang.

Demikian uraian tentang Hukum Yang Berkaitan Dengan Istihadhah , semoga barokah. Amiin.

Baca Juga: 

Hukum Aborsi Dalam Islam

Hukum Aborsi Dalam Islam

Hukum Aborsi Dalam Islam

Hukum Aborsi Dalam Islam
Hukum Aborsi Dalam Islam

Wahai saudariku wanita muslimah, berdasarkan tuntunan syari’at, Anda mengemban amanah terhadap kehamilan yang Allah ciptakan dalam rahim Anda. Maka janganlah Anda menyembunyikan itu. Allah berfirman:

“Tidak boleh mereka menyembunyikan apa yang diciptakan Allah dalam rahim mereka, jika mereka benar-benar beriman kepada Allah dan Hari Akhi¬rat. ” (QS. Al-Baqarah: 228).

Janganlah sampai merekayasa untuk menggugurkan kandungan dan terbebas darinya dengan cara apapun. Sesungguhnya Allah memberi rukhshah (keringanan) bagi manusia untuk tidak berpuasa di bulan Ramadhan, jika puasa memberatkan para wanita saat hamil, atau puasa itu membahayakan kehamilannya.

Praktik-praktik aborsi

yang terjadi secara hampir merata di zaman ini adalah praktik yang diharamkan. Jika kehamilan itu sudah masuk masa ditiupkannya ruh pada janin dan mati oleh sebab aborsi, maka hal itu dianggap pembunuhan nyawa yang diharamkan oleh Allah untuk dibunuh secara tidak haq. Dengan demikian ia terkena sanksi pidana berupa kewajiban membayar diyat (denda atas tindak pembunuhan atau melukai) yang nilainya telah ditentukan. Atau berupa kewajiban membayar tebusan, menurut sebahagian ulama, dengan memerdekakan seorang hamba sahaya mukmin. Jika tidak mendapatkan itu, ia harus berpuasa dua bulan berturut-turut. Sebagian ulama menyebut praktik semacam ini sebagai mau ‘udah sughra jenis ringan dari mengubur bayi hidup-hidup).

Syekh Muhammad bin Ibrahim

berkata dalam Majmu’ Fatawa-nya, Juz:11 hal.151 : “Upaya menggugurkan kandungan adalah tidak boleh, selama belum jelas kematiannya. Jika nyata kematiannya, hal itu boleh”.

Majlis Hai’at Kibar al-‘Ulama’ (Riyadh, Saudi Arabia) mengeluarkan Surat Keputusan Fatwanya no: 140, Tanggal 20/6/1407 H. sebagai berikut:

Tidak boleh menggugurkan kandungan, sejak fase pertama hingga berikutnya, kecuali ada alasan yang dibenarkan oleh syari’at, dan itupun hanya boleh dalam batas lingkup yang sangat sempit. Jika kandungan itu dalam fase empat puluh hari pertama, sedang alasan penggugurannya adalah lantaran khawatir menghadapi kesulitan memelihara anak, atau lantaran takut tidak mampu memikul biaya kehidupan keseharian dan pendidikan mereka, atau demi masa depan mereka, atau merasa cukup dengan anak yang ada dari dua mempelai itu, maka ini tidak boleh.

Tidak boleh menggugurkan kandungan jika telah menjadi ‘alaqah (cairan rekat) atau mudhghah (segumpal daging) sebelum tim medis yang terper- caya memutuskan bahwa kehamilan itu, jika berlanjut, akan membahayakan keselamatan ibunya, yaitu dikhawatirkannya berdampak kematiannya jika berlanjut, maka boleh menggugurkannya setelah berbagai sarana dan upaya medis untuk menepis bahaya itu. Setelah fase ketiga (empat puluh hari yang ketiga), yaitu setelah sempurna empat bulan kandungan, tidak boleh menggugurkannya, sebelum tim medis spesialis terpercaya memutuskan bahwa tetapnya keberadaan janin di perut ibu akan berdampak kematiannya. Hal itu pun setelah berbagai sarana dan upaya medis untuk menyelamatkan nyawanya. Rukhshah (keringanan hukum) dibolehkannya mengambil tindakan medis untuk pengguguran ini hanyalah dengan syarat-syarat tadi. Hal ini untuk tujuan daf’an li a ‘zham ad-dhararain wa jalban li ‘uzhma al-maslahatain (mencegah bahaya yang terbesar dari dua macam bahaya dan mengambil kemaslahatan yang terbesar dari dua macam kemaslahatan).

Majlis Hai’at Kibar al-‘Ulama

seiring mengeluarkan Keputusan Fatwanya ini, mewasiatkan untuk ber-taqwa kepada Allah dan berlaku cermat penuh kehati-hatian dalam mengambil tindakan untuk masalah ini. Allah adalah maha penolong. Semoga shalawat dan salam senantiasa terlimpah kepada Nabi kita, Muhammad Saw., sanak keluarga dan para shahabat beliau.

Dalam kitab Risalah fi ad-Dima’ at-Thabi ‘iyyah lin- Nisa’ oleh Syekh Muhammad bin Shaleh al-Utsaimin, beliau menyebutkan: Apabila tujuan pengguguran itu adalah memusnahkannya, jika hal itu setelah ditiupkannya ruh padanya, maka, tanpa diragukan lagi, adalah haram hukumnya. Karena, hal itu adalah menghilangkan nyawa secara tidak sah. Sedangkan menghilangkan nyawa yang diharamkan untuk dibunuh adalah haram berdasarkan al-Qur’an dan as-Sunnah serta ijma’.

Imam Ibn al-Jawzi

dalam kitabnya Ahkam an-Nisa’ hal. 108 dan 109, mengatakan: Nikah disayri’atkan untuk memperoleh anak, dan tidaklah setiap sperma dapat menjadi anak. Karena itu, jika telah berbentuk, berarti telah tercapai tujuan itu. Maka, kesengajaan menggugurkan adalah menyalahi hukum. Namun, jika hal itu dilakukan pada permulaan fase kehamilan, maka berarti sebelum ditiupkannya ruh padanya, itu pun mengandung dosa besar. Karena, embrio itu terus tumbuh berkembang menuju kesempurnaan. Hanya saja, pengguguran di fase itu lebih ringan dosanya ketimbang di fase setelah ditiupkannya ruh. Jika wanita itu sengaja menggugurkan janin setelah memiliki ruh, maka hal itu sama dengan membunuh seorang mu’min. Allah berfirman:

“Apabila bayi-bayi perempuan yang dikubur hidup- hidup itu ditanya, atas dosa apakah ia dibunuh”.(QS. At-Takwir: 8-9).

Semoga Allah senantisa menjaga wanita-wanita muslimah, dan selalu bertaqwa kepada Allah. Jangan sampai berani melakukan perilaku dosa semacam ini karena tujuan apapun. Dan, jangan sampai tertipu oleh propaganda-propaganda yang menyesatkan dan tradisi bathil yang tidak bersandar pada akal sehat maupun Agama.

Demikian uraian kami tentang Hukum Aborsi , semoga bermafaat dan barokah. Amiin.

Sumber: https://www.dutadakwah.co.id/doa-sholat-dhuha-niat-dan-tata-caranya/

Pengertian dan Usia Haid

Pengertian dan Usia Haid

Pengertian dan Usia Haid

Pengertian dan Usia Haid
Pengertian dan Usia Haid

 

Haid Menurut Bahasa

Pengertian dan usai haid secara lughah (bahasa) bertarti : as-sayalan (mengalir).

Haid Menurut Istilah

Sedangkan menurut definisi syara’ adalah: darah yang keluar dari kedalaman rahim wanita dalam waktu-waktu tertentu, bukan karena penyakit atau karena benturan kecelakaan. Haid merupakan sesuatu yang di kodratakan oleh Allah Swt. bagi kaum wanita. Diciptakan-Nya ia di dalam rahim untuk memenuhi kebutuhan makan janin yang berada di rahim pada saat masa kehamilan, kemudian ia berubah menjadi air susu seusai kelahiran. Maka, jika wanita tidak hamil dan tidak menyusui, darah itu tidak tersalurkan kegunaanya tadi. Dengan demikian darah itu keluar pada waktu-waktu tertentu, yang dikenali melalui kebiasaan atau putaran bulanan yang di sebut dengan darah haidh.

Kebanyakan usia termuda wanita mulai haid adalah umur sembilan tahun , berlanjut sampai umur lima puluh tahun.

Dalil-Dalil

Allah Swt. berfirman: “Dan perempuan-perempuan yang tidak haid lagi (monopause) di antara perempuan-perempuanmu jika kamu ragu-ragu (tentang masa iddahnya), Maka masa iddah mereka adalah tiga bulan; dan begitu (pula) perempuan-perempuan yang tidak haid. dan perempuan-perempuan yang hamil, waktu iddah mereka itu ialah sampai mereka melahirkan kandungannya. dan barang -siapa yang bertakwa kepada Allah, niscaya Allah menjadikan baginya kemudahan dalam urusannya.” (QS. At-Thalaq: 4)

Maksud dari “perempuan-perempuan yang tidak haid lagi” (monopause) adalah: wanita-wanita yang telah berusia lima puluh tahun atau lebih, yang sudah tidak haid lagi. Sedangkan maksud dari “perempuan-perempuan yang tidak haid” adalah remaja putri yang belum mencapai usia sembilan tahun.

Penjelasan

Akan tetapi tidak menutup kemungkingan ada remaja putri yang belum berusia sembilah tahun tetapisudah mengeluarkan darah haid, jika kasusnya seperti ini, maka langkah pertama yang harus dilakukan adalah di periksa secara medis, jika memang keluarnya darah itu normal, dalam artian tidak karena kecelakaan, maka ini dihukumi sebagai haid, dan seperti ini merupakan pengecualian, dan sangat sediki dijumpai.

Dan bukan mungkin, ada juga yang berusia lebih dari lima puluh tahun masih memiliki rahim yang subur, ini juga pengecualian, dan jarang sekali kita temui, dalam riwayat dikisahkan bahwa Sayyidatina Hajar isteri Nabi Ibrahim a.s. hamil di usia delapan puluh tahun dan melahirkan di usia sembilan puluh sembilan tahun. Subhanallah.

Kiranya demikian yang dapat saya utarakan tentang Pengertian dan Usia Haid , semoga barokah. Amiin.

Sumber: https://www.dutadakwah.co.id/niat-sholat-fardhu/

Suami Yang Layak Ditaati Isteri

Suami Yang Layak Ditaati Isteri

Suami Yang Layak Ditaati Isteri

Suami Yang Layak Ditaati Isteri
Suami Yang Layak Ditaati Isteri

Suami Layak Ditaati Isteri

Ada orang bertanya, mengapa Rasulullah tidak menyatakan secara jelas ciri-ciri lelaki yang seharusnya dipilih oleh bakal isteri. Hadis secara jelas hanya menyebut ciri-ciri wanita yang lazimnya dicari oleh lelaki iaitu yang beragama selain tiga lagi jika perlu.

Kalau lelaki diberi panduan untuk memilih wanita yang baik, mengapa tidak ada panduan untuk wanita bagi mencari suami. Kata mereka, kalau ada panduan sudah pasti isteri tidak tersalah memilih suami pada masa hadapan.

Memang secara jelasnya Rasulullah tidak sebut kerana lazimnya lelaki sahaja yang mencari wanita. Tetapi sebenar kalau wanita benar-benar hendak mencari bakal suami, mereka boleh ikut sepertimana Khadijah memilih suaminya, Rasulullah.

Khodijah Memilih Calon Suami

Pada peringkat awalnya Khadijah menghantar perisik untuk melihat peribadinya secara lebih dekat. Perisik yang adil sudah pasti akan membuat laporan yang betul mengenai apa yang dirisikkan itu. Hasilnya dia berjaya berkahwin Muhammad dan ternyata pilihan itu terbaik.

Antara ciri-ciri yang dapat dikesan pada diri Muhammad pada waktu itu ialah:

  1. Jujur lalu tidak mengambil kesempatan
  2. Amanah dengan tugas
  3. Pemalu dengan wanita
  4. Beragama lalu takut kepada Allah
  5. Boleh menjadi pemimpin.

Percayalah jika suami mempunyai ciri-ciri ini, pasti disenangi oleh isteri, malah saling hormat menghormati sampai bila-bila masa sekalipun pada usia tua. Suami dalam keadaan itu tidak akan melakukan dosa baik sesama manusia apatah lagi dengan Allah SWT.

Walau bagaimanapun, suami yang mempunyai ciri di atas perlu juga mencari wanita yang beragama bagi membentuk rumah tangga yang damai bahagia. Gabungan inilah yang dikatakan serasi ataupun kufu.

Adaka Lelaki Yang Memiliki Ciri-Ciri Di Atas

Persoalan sekarang, wujudkah lelaki yang memiliki ciri-ciri di atas pada zaman ini? Bolehkah ditemui lelaki sebegini di tepi jalan, di kebun bunga, di pasar dan seumpamanya? Hanya wanita yang agamanya kurang akan bertemu jodoh di tempat-tempat berkenaan dan yang pastinya lelaki itu juga tidak menepati ciri-ciri di atas.

Inilah realiti yang berlaku pada hari ini, pasangan yang berkahwin dalam keadaan itu, bahagianya pada awalnya sahaja tetapi bermasalah pada pertengahan jalan. Malah beberapa kes yang ditemui, pasangan itu tidak pandai atau tidak mahu melakukan solat.

Jelas di sini, selain lelaki yang perlu mencari isteri yang beragama dan beriman selain kecantikan, berharta dan berketurunan baik, wanita juga perlu pandai memilih bakal suami berdasarkan ciri-ciri di atas. Untuk itu, pihak wanita juga perlu ada kumpulan perisik seperti yang dilakukan oleh Khadijah.

Apabila suami isteri sudah mengikut ciri-ciri di atas mereka perlu mengekalkan kedudukan itu sehingga ke akhir hayat. Selain itu suami isteri boleh mengekalkan kebahagiaan yang dicapai dengan berpandukan hadis berikut:

Ahmad, an-Nasaie dan al-Hakim meriwayatkan

Ahmad, an-Nasaie dan al-Hakim meriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda yang maksudnya: “Sebaik-baik wanita ialah yang menyenangkan seorang lelaki apabila ia melihatnya, yang taat kepadanya apabila dia menyuruhnya dan ia tidak menyalahi suaminya dengan sesuatu yang tidak menyukakannya pada dirinya dan hartanya” (Hadis Riwayat Muslim).

Isteri yang baik menurut hadis di atas ialah dia mesti bersedia mempamerkan persembahan yang terbaik untuk suaminya sewaktu di dalam rumah. Maksudnya, apabila suami pulang rumah disambut oleh isteri dengan senyum mesra. Dia menyediakan air minuman kerana kemungkinan suami dahaga. Suami dalam keadaan itu akan senang hati walaupun mungkin terdapat masalah yang dihadapi sebelumnya. Masalah berat yang ditanggungnya dapat hilang apabila dilayan sedemikian rupa.

Selain itu isteri terus memberi ketaatan kepada suami dalam semua keadaan terutama apabila diminta oleh suami. Isteri itu juga tidak akan membantah kehendak suami selagi perkara yang disuruh itu tidak melanggar syariat.

Sungguhpun begitu, perkara yang penting dalam hal ini ialah isteri tidak membuatkan sesuatu yang tidak disukai oleh suami. Jadi, semua yang hendak dilakukan isteri, dia akan meminta restu dan pandangan suaminya terlebih dahulu.

Tiga perkara asas ini perlu dijaga oleh isteri dalam berhadapan dengan suami sama ada suami yang memenuhi ciri-ciri di atas atau tidak. Mungkin tidak timbul masalah bila berhadapan dengan suami yang baik, tetapi menjadi cabaran besar bila berhadapan dengan suami sebaliknya. Namun jika isteri dapat mendisiplinkan suaminya, itulah kejayaan yang besar buatnya.

Sebagai contoh, suami melarang isterinya solat atau menutup aurat, dia boleh membantah dengan cara baik. Dia tetap solat dan tetap menutup aurat dengan alasan perintah Allah. Lambat laun suami itu akan faham dan dia juga akan turut melakukan solat secara istiqamah selepas itu.

Jadi, bagi mereka yang baru berkahwin dicadangkan supaya mereka saling menyenaraikan apa yang disukai oleh suami dan isteri, juga apa yang tidak disukai kedua-duanya. Dengan cara ini mereka akan berhati-hati supaya tidak melakukan perkara yang tidak disukai pasangannya.

Sumber: https://www.dutadakwah.co.id/tata-cara-sholat-tahajud-niat-doa-dan-keutamaan-lengkap/

Kisah Seorang Isteri Mandikan Jenazah Suami

Kisah Seorang Isteri Mandikan Jenazah Suami

Kisah Seorang Isteri Mandikan Jenazah Suami

Kisah Seorang Isteri Mandikan Jenazah Suami
Kisah Seorang Isteri Mandikan Jenazah Suami

Kisah Ini Saya Tidak Pasti

Kisah ini saya tidak pasti realiti atau pun tidak tapi saya rasa mesejnya cukup jelas menerangkan ikatan kasih sayang antara suami & isteri.Saya perolehi kisah ini dari paparan fb & menarik untuk dikongsikan bersama.Mudah-mudahan ia menjadi pengajaran & pedoman untuk kita semua,

Seorang isteri menangis2 nak mandikan jenazah suami dia.. bapak mertua dgn polis forensik x bagi.. sambil menangis isteri berkata ini janji kami suami isteri.. jika abang mati dulu kamu (isteri) mandikanlah jenazah abang, Andai kamu (isteri) mati dulu dari abang, abang akan mandikan jenazah kamu..

Dari luar bilik mayat hospital seorang ustaz masuk tanye ape hal then ustaz tu kate x pe kalau isteri nak mandikan jenazah suami.. ustaz tadi bersama beberapa org lagi temankan si isteri mandikan jenazah suaminya..

Isteri Membasuh Muka Suaminya

dengan tenang isteri membasuh muka suaminya sambil berdoa,

“Inilah wajah suami yang ku sayang tetapi Allah lebih sayangkan abang.. Moga Allah ampunkan dosa abang dan satukan kite di akhirat nanti..”

membasuh tangan jenazah suami sambil berkata

“Tangan inilah yang mencari rezeki yang halal untuk kami, masuk ke mulut kami. moga Allah beri pahala untuk mu suami ku..”

membasuh tubuh jenazah suami smbil berkata

“tubuh inilah yg memberi pelukan kasih syg pd ku dan ank2,moga Allah beri pahala berganda untukmu wahai suamiku”

membasuh kaki jenazah suami smbil berkata

“dgn kaki ini abang kluar mencari rezki utk kami, berjalan dan berdiri sepanjang hari semata2 untuk mencari sesuap nasi,terima kasih abang…moga Allah beri kau kenikmatan hidup d akhirat dan pahala yg berlipat kali gandanya”

Ucapan Isteri Kepada Suaminya

selesai memandikan jenazah suaminya, si isteri mengucup sayu suaminya dan berkata

 “trima ksih abang krana aku bahagia sepanjang mnjadi isterimu dan terlalu bahagia dan trima kasih krna meninggalkan aku bersama permata hatimu yg persis dirimu dan aku sbg seorang istri redha akn pemergianmu krna ksih syg Allah pd mu.”

Betapa sucinya hati seorang isteri pada suaminya..Mudah-mudahan kita ambil iktibar dari kisah ini..

Sumber: https://www.dutadakwah.co.id/bacaan-tawasul-ringkas-dan-lengkap-hadhorot/

Tokoh Filsafat Islam AL-FARABI (257 – 337 H 870 – 950 M)

Tokoh Filsafat Islam AL-FARABI (257 – 337 H / 870 – 950 M)

Tokoh Filsafat Islam AL-FARABI (257 – 337 H  870 – 950 M)

Tokoh Filsafat Islam AL-FARABI (257 – 337 H / 870 – 950 M)
Tokoh Filsafat Islam AL-FARABI (257 – 337 H / 870 – 950 M)

Hidup dan Karya-Karyanya

Nama aslinya Abu Nasr Muhammad Bin Muhammad Bin Tharkhan, sebutan Al Faribi diambil dari nama kota Arab. Ia dilahirkan pada tahun 257 H (870). Ayahnya adalah seorang Iran dan menikah dengan seorang wanita Turkestan kemudian ia menjadi perwira tentara Turkestan. Oleh karena itu, al Farabi dikatakan berasal dari Turkestan dan kadang-kadang juga dikatakan dari keturunan Iran.

Menurut Massiqnon, orientaslis Perancis, al Farabi adalah seorang filsafat islam pertama dengan penuh arti kata, sebelum beliau memang al Kindi telah membuka pintu filsafat Yunani bagi dunia islam. Akan tetapi ia tidak menciptakan sistem (madzhab) filsafat tertentu, sebaliknya al Farabi telah menciptakan suatu sistem filsafat yang lengkap dan memainkan peran penting dalam dunia islam, seperti peranan yang dimiliki plotinus bagi dunia barat, begitu juga al Farabi menjadi guru bagi Ibnu Sina, Ibnu dan filsafat-filsafat islam lain yang datang sesudahnya. Oleh karena itu ia mendapat gelar “Guru Kedua” (Al Mu’allim Ats Tsani) sebagai kelanjutan dari aristoteles yang mendapat gelar “Guru Pertama” (Al Mu’allim Al Awwal).
Di antara karangan-karangannya adalah :

a. aghradhu ma ba’da ath-thabi’ah
b. Al-Jam’u baina Ra’yai Al Hakimain (mempertemukan pendapat kedua filsafatm maksudnya Plato dan Aristoteles)
c. Tahsil as sa’adah (mencari kebahagiaan)
d. ‘Uyun ul-Masail (pokok-pokok persoalan)
e. Arau ahl-il madinah al fadhillah (pikiran-pikiran penduduk kota utama negeri utama)
f. Il sha’u al ulum (statistik ilmu)
Dalam buku terakhir ini al Farabi membicarakan macam-macam ilmu (bagian-bagiannya, yaitu ilmu bahasa, ilmu mantik, ilmu matekatika, fisika, ketuhanan, fiqih, perkotaan dan ilmu kalam)

Al-Farabi dan Kesatuan Filsafat

Filsafat al Farabi sebenarnya merupakan campuran antara filsafat aristoteles dan neoplatoisme dengan pikiran keislaman yang jelas dan corak aliran syiah imamiah. Misalnya dalam soal etika dan politik, ia mengikuti plato dan dalam soal metafisika, ia mengikuti plotinus, selain itu al Farabi adalah seorang filsafat sinkretisme (pamanduan) yang percaya akan kesatuan (ketunggalan) filsafat.
Pemanduan yang menonjol tampak jelas pada usahanya untuk mempertemukan hasil-hasil pemikiran plato dengan pemikiran aristoteles di satu pihak dan mempertemukan hasil-hasil pemikiran filsafat dengan wahyu di lain pihak, dengan bersenjatakan takwil (interpetensi bathin) (Al Hanafi, 1991 : 83)

Logika

Tampaknya dalam lapangan logika al Farabi banyak mengikuti Aristoteles. Adalah :
a. Definisi logika ialah ilmu tentang pedoman (peraturan) yang dapat menegakkan pikiran dan menunjukkan pada kebenaran dalam lapangan yang tidak bisa dijamin kebenarannya.
b. Guna logika, maksudnya logika ialah agar kita dapat membetulkan pikiran orang lain, atau agar orang lain dapat membenarkan pemikiran kita, atau kita dapat membetulkan pemikiran diri kita sendiri
c. Lapangan lgika, lapangannya ialah segala macam pemikiran yang bisa diutarakan dengan kata-kata dalam kedudukannya sebagai alat menyatakan pemikiran.
d. Bagian-bagian logika, yaitu kategori (al-ma’qulat al ‘asyr); kata-kata (al ibaroh, termas); analogi pertama (al qiyas); analogi kedua (al burhan); jadal (debat; sofistika; retorika dan poetika (syair), pembagian qiyas ada lima yaitu
1) kias meyakinkan (qiyas – burhani), yaitu kias memberi keyakinan
2) qiyas jadali, yaitu kiyas yang terdiri dari hal yang sudah dikenal dan bisa diterima (al-masyhurat wal musallamat)
3) kias sofistika ialah kias yang menimbulkan sangkaan bahwa sesuatu yang tidak benar kelihatan benar dan sebalinya.
4) Qiyas-khatabi, yaitu kias yang menimbulkan dugaan yang tidak begitu kuat
5) Qiyas syi’I, yaitu kias yang memakai perasaan dan khayalan untuk dapat menarik orang lain
(A. Hanafi, 1991 : 89)

Filsafat Metafisika

Hal-hal yang dibicarakannya adalah :

a. Tuhan

Al faribi terlebih dahulu membagi wujud yang ada pada hakikat Tuhan dan sifat-sifat-Nya
1) wujud yang mumkin atau wujud yang nyata karena lainnya (wajib ligharbi) seperti wujud cahaya yang tidak akan ada, kalau tidak ada matahari.
2) Wujud yang nyata dengan sendirinya (wajib al wujud lidzatih). Wujud adalah wujud yang tabiatnya itu sendiri menghendaki wujud-Nya)

b. Hakekat Tuhan

Allah adalah wujud yang sempurna dan ada tanpa suatu sebab, karena kalau ada sebab bagi-Nya berarti ia tidak sempurna, sebab bergantung kepadanya, ia adalah wujud yang paling mulia dan yang paling dahulu adanya. Oleh karena itu, tuhan adalah zat yang azali (tanpa permulaan) yang selalu ada zat-Nya itu sendiri sudah cukup menjadi sebab bagi keabadian wujud-Nya. Wujud-Nya tidak berarti terdiri dari Hule (matter, benda dan shurroh). Yaitu dua bagian yang terdapat pada makhluk, kalau itu terjadi dari kedua perkara tersebut, tentunya akan terdapat susunan (bagian-bagian pada zat-Nya)

Baca Juga: