Antara Sholat Tahajjud dan sholat malam

Antara Sholat Tahajjud dan sholat malam

Antara Sholat Tahajjud dan sholat malam

Antara Sholat Tahajjud dan sholat malam
Antara Sholat Tahajjud dan sholat malam

-pengambilan kata tahajjud dan qiyamullail (sholat malam)

tahajjud diambil dari firman Allah :

وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَكَ عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا

Dan pada sebahagian malam hari bertahajudlah, sebagai suatu ibadah tambahan bagimu; mudah-mudahan Tuhan-mu mengangkat kamu ke tempat yang terpuji. [Al-Isra : 79]

tahajjud : تَـهَجُّد diambila dari ha ja da : هَجَدَ sinonim dari saharo, سَهَرَ (An-Nazi’at : 14, lihat arabicnya : بِالسَّاهِرَةِ), secara bahasa adalah bangun di malam hari. shalat malam dinamakan dengan tahajjud karena biasanya didahului dengan tidur terlebih dahulu.
hanya saja ternyata kata ha ja da memiliki dua makna yang bertolak belakang, makna lain adalah tidur malam hari, jadi tergantung penggunaan dalam kalimat. [Lisanul Arab juz 3 hal 431]

adapun qiyaamullail artinya adalah berdiri pada malam hari, diambil dari firman Allah :

إِنَّ رَبَّكَ يَعْلَمُ أَنَّكَ تَقُومُ أَدْنَى مِنْ ثُلُثَيِ اللَّيْلِ وَنِصْفَهُ وَثُلُثَهُ وَطَائِفَةٌ مِنَ الَّذِينَ مَعَكَ

Sesungguhnya Tuhanmu mengetahui bahwasanya kamu BERDIRI (baca : shalat.) kurang dari dua pertiga MALAM, atau seperdua malam atau sepertiganya dan (demikian pula) segolongan dari orang-orang yang bersama kamu [Al-Muzzammil : 20]

dan Nabi Muhammad tidak pernah mengkhususkan kedua istilah tersebut dengan arti kalau tahajjud adalah dilakukan setelah tidur, kalau qiyamul lail sebelum tidur, lagipula dari surat Al-Muzzammil dapat difahami bahwa beliau shalat malam kadangkala dikerjakan di awal malam atau tengah malam atau sepertiga malam terakhir.

kesimpulan

antara tahajjud dan qiyamullail tidak ada perbedaan di dalamnya dalam masalah tata cara shalat, perbedaannya hanya dalam penggunaan bahasa.

demikian pula yang difahami oleh sahabat Ibnu ‘Abbas atau para perawi hadits, mereka bahkan menggabungkannya, yaitu : berdiri malam hari = tahajjud :

حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ حَدَّثَنَا سُفْيَانُ قَالَ حَدَّثَنَا سُلَيْمَانُ بْنُ أَبِي مُسْلِمٍ عَنْ طَاوُسٍ

سَمِعَ ابْنَ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا قَامَ مِنْ اللَّيْلِ

يَتَهَجَّدُ قَالَ اللَّهُمَّ لَكَ الْحَمْدُ أَنْتَ قَيِّمُ السَّمَوَاتِ

Telah menceritakan kepada kami ‘Ali bin ‘Abdullah berkata, telah menceritakan kepada kami Sufyan berkata, telah menceritakan kepada kami Sulaiman bin Abu Muslim dari Thawus bahwa dia mendengar Ibnu ‘Abbas radliallahu ‘anhuma berkata; Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bila BERDIRI melaksanakan shalat MALAM, Beliau memulainya dengan membaca doa (istiftah: “Allahumma lakal hamdu. Anta qayyumus samaawaati….. [HR Al-Bukhari no 1053 dan 5842]

Perhatikan Arabicnya : idzaa QOOMA minal LAILI YATAHAJJADA = apabila bangun malam hari (baca : qiyamullail-pen.) melakukan tahajjud..

Waktu shalat malam adalah setelah sholat ‘isya sampai dengan sebelum waktu sholat shubuh. Dengan demikian, semua shalat yang dilakukan setelah ‘isya (di luar shalat sunat rawatib 2 raka’at setelah ‘isya) sampai masuknya waktu shubuh, disebut dengan shalat malam.

Lalu, bagaimana dengan shalat tahajjud? Apakah bedanya dengan shalat malam???
Ibnu Faris berkata, “Adapun orang yang shalat ber-tahajud, adalah orang yang salat di waktu malam.” (Lihat Fathul Bari, 3:5,)

Dari terjemahan tersebut, diketahui bahwa shalat malam dan shalat tahajjud adalah hal yang sama. Hanya beda istilah saja.

Banyak orang yang beranggapan bahwa untuk shalat tahajjud, kita harus tidur terlebih dahulu. Anggapan ini kurang tepat karena tidur bukanlah ‘keharusan’ atau ‘syarat sah’nya.

Sekian penjelasan dari ane semoga bisa menambah Manfaat dan Barokah..Aamin

Baca Juga:

Akibat Sombong terhadap Alloh

Akibat Sombong terhadap Alloh

Akibat Sombong terhadap Alloh

Akibat Sombong terhadap Alloh
Akibat Sombong terhadap Alloh

Nabi Musa a.s. termasuk nabi yang banyak diceritakan kisahnya dalam Al-Quran. Dalam hidupnya beliau bertemu empat jenis manusia dengan kesombongannya masing-masing. Keempat-empat adalah:

1. Firaun, raja Mesir

seorang raja atau penguasa yang amat zalim dan kejam. Dia mengaku dirinya adalah tuhan yang menguasai segala sesuatu. Dia membunuh orang dengan sekehendak hatinya saja. Dia juga merampas kebebasan orang dan harta tanpa sebab dan dia juga menyembelih bayi. Menjadi sombong karena dia merasakan mempunyai kuasa yang tiada siapa mampu menandinginya. Bala tentera yang amat ramai jumlahnya menjadikan dia merasa dirinya adalah tuhan yang mampu berbuat apa saja. Dia tidak dapat menerima hakikat jika ada orang yang nampak lebih berkuasa dari dirinya untuk berbuat sesuatu.

2. Haman, menteri Firaun

seorang saintis bijak yang amat sombong karena merasa paling tahu tentang segala hal, terutama teknologi tercanggih pada masa itu. Dia tidak boleh menerima adanya manusia yang lebih tahu dan lebih pintar dari dirinya dalam apa perkara sekali pun. Bahkan dia dan Firaun mahu mencari Tuhannya Musa dengan membuat suatu bangunan yang sangat tinggi menggapai langit. Kedua orang ini serta seluruh bala tentara Firaun ditenggelamkan Allah di laut merah.

3. Qarun, si orang kaya

seseorang yang sangat kaya sehinggakan kunci gudang tempat hartanya – hartanya disimpan perlu dipikul oleh beberapa orang lelaki yang sangat kuat. Qarun digelar Al Munawwir karena suaranya yang amat bagus jika dia membaca Taurat. Tapi dia adalah musuh Allah. Kesombongan Qarun adalah merasa bahwa semua perkara boleh dibeli, semua masalah dapat dia selesaikan dengan uang yang amat banyak. Dia juga mengaku bahwa hartanya yang amat banyak itu adalah hasil dari ilmu yang ada pada dirinya. Maksudnya, karena dia pandai mencari uang maka dia kaya. Qarun sangat iri hati kepada Nabi Musa as kerana Nabi Musa berpengaruh kepada kaumnya. Maka Qarun memfitnah Nabi Musa as dengan membayar seorang perempuan pelacur agar perempuan itu mengatakan bahawa dia berzina dengan Nabi Musa. Ketika Qarun bertemu Nabi Musa, dia menantang untuk saling berdoa pada Tuhan. Qarun berdoa, tidak ada jawapan. Nabi Musa berdoa, maka bumi menelan Qarun, orang-orangnya dan hartanya hidup-hidup.

Baca Juga: Kalimat Syahadat

4. Bal’am, si ulama jahat

Bal’am adalah seorang ulama (pemuka agama) terkemuka saat itu. Dia seorang yang ma’rifat. Dianugerahkan Allah kemampuan untuk melihat malaikat dan ‘Arsy. Bahkan Bal’am dianugerahi “ishmul a’zham” iaitu Nama Allah Yang Teragung, di mana jika dalam doa disebutkan Nama itu, maka doa itu pasti terkabul. Kesombongan Bal’am kerana menganggap bahawa dialah orang yang paling hebat masa itu, paling benar, paling ‘alim dalam ilmu agama dan orang yang doanya pasti terkabul. Akhirnya, dia menggunakan lidahnya untuk mendoakan keburukan bagi Nabi Musa as. dan kaumnya. Doanya tidak dimakbul, malah berbalik pada dirinya. Allah mencabut semua ma’rifat dan ishmul a’zham pada dirinya sehingga dia mati kafir dan merana. Ada yang mengatakan bahwa dia meninggal dengan lidah terjulur keluar.

Naudzubillahi mindalik .. Semoga kita tidak tergolong orang-orang yang SOMBONG

7 Hikmah dan Keutamaan Qurban ‘Idul Adha

7 Hikmah dan Keutamaan Qurban 'Idul Adha

7 Hikmah dan Keutamaan Qurban ‘Idul Adha

7 Hikmah dan Keutamaan Qurban 'Idul Adha
7 Hikmah dan Keutamaan Qurban ‘Idul Adha

Hadits ibnumajah 3117

حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ إِبْرَاهِيمَ الدِّمَشْقِيُّ حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ ابْنُ نَافِعٍ حَدَّثَنِي أَبُو الْمُثَنَّى عَنْ هِشَامِ بْنِ عُرْوَةَ عَنْ أَبِيهِ عَنْ عَائِشَةَ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَا عَمِلَ ابْنُ آدَمَ يَوْمَ النَّحْرِ عَمَلًا أَحَبَّ إِلَى اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ مِنْ هِرَاقَةِ دَمٍ وَإِنَّهُ لَيَأْتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِقُرُونِهَا وَأَظْلَافِهَا وَأَشْعَارِهَا وَإِنَّ الدَّمَ لَيَقَعُ مِنْ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ بِمَكَانٍ قَبْلَ أَنْ يَقَعَ عَلَى الْأَرْضِ فَطِيبُوا بِهَا نَفْسًا
Tidak ada amalan yg dikerjakan anak Adam ketika hari (raya) kurban yg lebih dicintai oleh Allah Azza Wa Jalla dari mengalirkan darah, sesungguhnya pada hari kiamat ia akan datang dgn tanduk-tanduknya, kuku-kukunya & bulu-bulunya. Dan sesungguhnya darah tersebut akan sampai kepada Allah Azza Wa Jalla sebelum jatuh ke tanah, maka perbaguslah jiwa kalian dengannya. [HR. ibnumajah No.3117]

Hadits ibnumajah 3118

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ خَلَفٍ الْعَسْقَلَانِيُّ حَدَّثَنَا آدَمُ بْنُ أَبِي إِيَاسٍ حَدَّثَنَا سَلَّامُ بْنُ مِسْكِينٍ حَدَّثَنَا عَائِذُ اللَّهِ عَنْ أَبِي دَاوُدَ عَنْ زَيْدِ بْنِ أَرْقَمَ قَالَ قَالَ أَصْحَابُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا هَذِهِ الْأَضَاحِيُّ قَالَ سُنَّةُ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ قَالُوا فَمَا لَنَا فِيهَا يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ بِكُلِّ شَعَرَةٍ حَسَنَةٌ قَالُوا فَالصُّوفُ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ بِكُلِّ شَعَرَةٍ مِنْ الصُّوفِ حَسَنَةٌ
Ini merupakan sunnah (ajaran) bapak kalian, Ibrahim. Mereka bertanya, Wahai Rasulullah, lantas apa yg akan kami dapatkan dengannya?
beliau menjawab: Setiap rambut terdapat kebaikan. Mereka berkata, Bagaimana dgn bulu-bulunya wahai Rasulullah?
beliau menjawab: Dari setiap rambut pada bulu-bulunya terdapat suatu kebaikan. [HR. ibnumajah No.3118]

Sebentar lagi kita akan kedatangan tamu istimewa, Hari Raya ‘Idul Adha, dimana di hari itu dan hari tasyrik dilakukan penyembelihan hewan qurba. Jika Anda belum memutuskan untuk berkurban tahun ini, ada baiknya Anda menyimak hikmah dan keutamaan qurban pada hari-hari tersebut:

1. Kebaikan dari setiap helai bulu hewan kurban

Dari Zaid ibn Arqam, ia berkata atau mereka berkata: “Wahai Rasulullah SAW, apakah qurban itu?” Rasulullah menjawab: “Qurban adalah sunnahnya bapak kalian, Nabi Ibrahim.” Mereka menjawab: “Apa keutamaan yang kami akan peroleh dengan qurban itu?” Rasulullah menjawab: “Setiap satu helai rambutnya adalah satu kebaikan.”Mereka menjawab: “Kalau bulu-bulunya?”Rasulullah menjawab: “Setiap satu helai bulunya juga satu kebaikan.” [HR. Ahmad dan ibn Majah]

2. Berkurban adalah ciri keislaman seseorang

Dari Abu Hurairah, Rasulullah SAW bersabda: “Siapa yang mendapati dirinya dalam keadaan lapang, lalu ia tidak berqurban, maka janganlah ia mendekati tempat shalat Ied kami.” [HR. Ahmad dan Ibnu Majah]

3. Ibadah kurban adalah salah satu ibadah yang paling disukai oleh Allah

Dari Aisyah, Rasulullah SAW bersabda: “Tidak ada amalan anak cucu Adam pada hari raya qurban yang lebih disukai Allah melebihi dari mengucurkan darah (menyembelih hewan qurban), sesungguhnya pada hari kiamat nanti hewan-hewan tersebut akan datang lengkap dengan tanduk-tanduknya, kuku-kukunya, dan bulu- bulunya. Sesungguhnya darahnya akan sampai kepada Allah –sebagai qurban– di manapun hewan itu disembelih sebelum darahnya sampai ke tanah, maka ikhlaskanlah menyembelihnya.” [HR. Ibn Majah dan Tirmidzi. Tirmidzi menyatakan: Hadits ini adalah hasan gharib]

4. Berkurban membawa misi kepedulian pada sesama, menggembirakan kaum dhuafa

“Hari Raya Qurban adalah hari untuk makan, minum dan dzikir kepada Allah” [HR. Muslim]

5. Berkurban adalah ibadah yang paling utama

“Maka dirikanlah shalat karena Tuhanmu; dan berkurbanlah.” [Qur’an Surat Al Kautsar : 2]
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah ra sebagaimana dalam Majmu’ Fatawa (16/531-532) ketika menafsirkan ayat kedua surat Al-Kautsar menguraikan : “Allah Subhanahu wa Ta’ala memerintahkan beliau untuk mengumpulkan dua ibadah yang agung ini yaitu shalat dan menyembelih qurban yang menunjukkan sikap taqarrub, tawadhu’, merasa butuh kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala, husnuzhan, keyakinan yang kuat dan ketenangan hati kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala, janji, perintah, serta keutamaan-Nya.”
“Katakanlah: sesungguhnya shalatku, sembelihanku (kurban), hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan semesta alam.” [Qur’an Surat Al An’am : 162]
Beliau juga menegaskan: “Ibadah harta benda yang paling mulia adalah menyembelih qurban, sedangkan ibadah badan yang paling utama adalah shalat…”

6. Berkurban adalah sebagian dari syiar agama Islam

“Dan bagi tiap-tiap umat telah Kami syariatkan penyembelihan (kurban), supaya mereka menyebut nama Allah terhadap binatang ternak yang telah direzekikan Allah kepada mereka, maka Tuhanmu ialah Tuhan Yang Maha Esa, karena itu berserah dirilah kamu kepada-Nya. Dan berilah kabar gembira kepada orang-orang yang tunduk patuh (kepada Allah)” [Qur’an Surat Al Hajj : 34]

Baca Juga: Sifat Allah

7. Mengenang ujian kecintaan dari Allah kepada Nabi Ibrahim

“Maka tatkala anak itu sampai (pada umur sanggup) berusaha bersama-sama Ibrahim, Ibrahim berkata: “Hai anakku sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahwa aku menyembelihmu. Maka fikirkanlah apa pendapatmu!” Ia menjawab: “Hai bapakku, kerjakanlah apa yang diperintahkan kepadamu; insya Allah kamu akan mendapatiku termasuk orang-orang yang sabar”. Tatkala keduanya telah berserah diri dan Ibrahim membaringkan anaknya atas pelipis(nya), (nyatalah kesabaran keduanya). Dan Kami panggillah dia: “Hai Ibrahim, sesungguhnya kamu telah membenarkan mimpi itu sesungguhnya demikianlah Kami memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat baik. Sesungguhnya ini benar-benar suatu ujian yang nyata. Dan Kami tebus anak itu dengan seekor sembelihan yang besar.” [Qur’an Surat Ash Shaffat : 102 – 107]

Pengertian Agama Dan Macam-Macam Agama

Pengertian Agama Dan Macam-Macam Agama

Pengertian Agama Dan Macam-Macam Agama

Pengertian Agama Dan Macam-Macam Agama
Pengertian Agama Dan Macam-Macam Agama

Pengertian agama

Kata agama oleh sebagian andal dikatakan berasal dari bahasa sansekerta yang berarti :a “tidak” , gama “kacau”. Makara agama ialah tidak kacau. Selain itu ada pula yang menyampaikan bahwa agama berasal dari akar kata gam, yang menerima awalan a dan berakhiran a, sehinggajadilah agama yang berarti jalan. Disamping itu ada andal yang menyampaikan bahwa kata agama bukan berasal dari bahasa sansekerta, tetapi justru berasal dari bahasa arab yaitu dari kata aqamah yang berarti pendirian. Dari ketiga pengertian berdasarkan bahasa ini, sekalipun kelihatannya tidak sama, namun mengandung makna yang sejalan. Orang yang beragama ialah orang yang tidak kacau dalam hidupnya, alasannya ialah ia menempuh jalan/aturan (gam) dengan pendirian yang kokoh besar lengan berkuasa (aqamah).
Dari segi istilah, agamapun memiliki beberapa pengertian yaitu :
Religion is belief in god as creator and controller of the universe, agama ialah kepercayaan kepada Tuhan sebagai pencipta dan pemelihara alam semesta
Religion is system of faith and workship based on such belief. Agama ialah suatu system kepercayaan dan penyembahan yang didasarkan atas keyakinan tertentu.
Agama ialah kepercayaan kepada yang kudus, menyatakan korelasi dengan beliau dalam bentuk ritus, kultus dan permintaan, serta membentuk perilaku hidup berdasarkan keyakinan tertentu.
Dari tiga pengertian di atas sanggup dipahami bahwa agama mengandung tigs unsur pokok, yaitu ; kepercayaan, penyembahan, dan pembentukan perilaku hidup berdasarkan ketentuan yang dipercaya (Tuhan).

Baca Juga: Ayat Kursi

Macam- macam agama

Sekalipun di dunia ini dikenal banyak agama, namun intinya ada dua macam yaitu agama wahyu dan agama budaya (alamiah).
Yang dimaksud dengasn agama wahyu ialah, agama yang berdasarkan atas wahyu Allah yang disampaikan oleh rasul-rasul Allah kepada manusia. Secara terang disebutkan dalam Al-qur’an, bahwa agama yang berdasarkan wahtu itu ada tiga, yaitu : agama yahudi yang disampaikan oleh Nabi Musa as, agama Kristen yang disampaikan oleh Nabi Isa, dan agama Islam disampaikan oleh Nabi Muhammad saw. Sedangkan yang dimaksud dengan agama budaya/alamiah ialah fatwa yang dihasilkan oleh pikiran dan atau perasaan insan secara kumulatif. Ia bukan berdasar wahyu Allah, melainkan berdasar atas pikiran manusia.

Untuk lebih mempertajam perbedaan antara kedua macam agama ini, maka diberikut ini dikemukakan cirri-ciri dari keduanya :

a. Agama wahyu (agama samawi) memiliki cirri-ciri

sebagai diberikut :
Secara niscaya sanggup ditentukan waktu lahirnya, dari tidak ada menjadi ada, ia bukan tumbuh dari dalam masyarakat, tetapi diturunkan kepadanya
Disampaikan oleh insan yang ditunjuk oleh Allah sebagai utusan-Nya dan utusan itu bukan membuat agama, melainkan spesialuntuk menyampaikannya
Sistim merasa dan berfikirannya tidak interen, dengan sistim merasa dan berfikir tiap segi kehidupan masyarakat, malahan menuntut semoga sistim berfikir dan merasa berbudaya mengabdkan diri pada sistim agama.
Memiliki kitab suci yang keasliannya tetap terjamin dibandingkan dengan agama yahudi dan nasrani yang kini sudah berubah kitabnya.
Memiliki kitab suci yang keasliannya tetap terjamin dibandingkan dengan agama yahudi dan nasrani yang kini sudah berubah kitabnya.
Ajarannya serba tetap, tapi tafsirannya dan pandangannya sanggup berobah sesuai dengan perkembangan logika manusia.
Kebenaran prinsip-prinsip ajarannya bertahan dengan Koreksian akal. Dalam perkembangan ilmu pengetahuan, satu demi satu sanggup dibuktikan kebenarannya dan sanggup diterima logika .

b. Agama budaya/alamiah, memiliki cirri-ciri

sebagai diberikut :
Tumbuh secara evolusi didalam masyarakat penganutnya, tidak diketahui kapan lahirnya.
Tidak disampaikan oleh utusan tuhan
Umumnya tidak memiliki kitab suci, kalaupun ada, kitabnya mengalami perubaha dalam sejarah agama.
Sistim merasa dan berfikirannya interen dengan sistim merasa dan berfikir tiap segi kehidupan masyarakat bagi penganutnya
Ajarannya berubah dengan perubahan logika masyarakat yang menganut atau oleh filosofinya.
Konsep ketuhanan, dinamisme, animism, politeisme, honotheisme dan paling tinggi monotheisme nisbi
Kebenaran prinsip ajarannya tidak tahan atas Koreksian akal.
melaluiataubersamaini menelaah secara seksama cirri-ciri dari tiap agama menyerupai diatas, maka sanggup dibedakan mana agama wahyu, dan mana pula agama budaya, dan sekaligus sanggup mengetahui agama yang pada mulanya ialah berdasar pada wahyu Allah, tapi alasannya ialah sesuatu hal, maka ia menjadi agama budaya.

Pengertian Yaumul hasyr, Yaumul Hisab dan Yaumul Mizan

Pengertian Yaumul hasyr, Yaumul Hisab dan Yaumul Mizan

Pengertian Yaumul hasyr, Yaumul Hisab dan Yaumul Mizan

Pengertian Yaumul hasyr, Yaumul Hisab dan Yaumul Mizan
Pengertian Yaumul hasyr, Yaumul Hisab dan Yaumul Mizan

Yaumul hasyr

Sesudah insan dibangkitkan dari kubur, kemudian insan menuju ke alam mahsyar, yaitu kawasan berkumpul insan pada hari kiamat. Hari ini disebut yaumul hasyr (hari berkumpul). sepertiyang Allah Swt berfirman sebagai diberikut :

وَيَوْمَ نُسَيِّرُ الْجِبَالَ وَتَرَى الْأَرْضَ بَارِزَةً وَحَشَرْنَاهُمْ فَلَمْ نُغَادِرْ مِنْهُمْ أَحَدًا

“Dan (ingatlah) akan hari (yang ketika itu) Kami perjalankan pegunungan-pegunungan dan engkau akan sanggup melihat bumi itu datar dan Kami kumpulkan seluruh manusia, dan tidak kami tinggalkan seorangpun dari mereka”. (Q.S.Al-Kahfi ayat 47)

Manusia dikumpulkan di padang Mahsyar untuk menjalali hisab dan mizan (perhitungan dan Pertimbangan amal). Semua amal insan yang baik atau yang jelek akan diperikasa, dihitung dan ditimbang.
Allah Swt berfirman sebagai diberikut :

يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ جَمِيعًا فَيُنَبِّئُهُمْ بِمَا عَمِلُوا ۚ أَحْصَاهُ اللَّهُ وَنَسُوهُ ۚ وَاللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ
“Pada hari ketika mereka dibangkitkan Allah tiruananya, kemudian didiberitakan-Nya kepada mereka apa yang sudah mereka kerjakan. Allah mengumpulkan (mencatat) amal perbuatan itu, padahal mereka sudah melupakannya. Dan Allah Maha Menyaksikan segala sesuatu” (Q.S.Al-Mujadalah ayat 6)

Yaumul Hisab dan Yaumul Mizan

Telah dijelaskan bahwa insan berkumpul dipadang mahsyar untuk menunggu panggilan dihitung dan ditimbang amalnya. Adapun bukti-bukti bahwa insan akan dihitung dan ditimbang amalnya, AllahSwt berfirman sebagai diberikut :

كَلَّا بَلْ تُكَذِّبُونَ بِالدِّينِوَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَافِظِينَكِرَامًا كَاتِبِينَيَعْلَمُونَ مَا تَفْعَلُونَ
“Sekali-kali tidakboleh begitu! Bahkan engkau mendustakan hari pembalasan. Dan sesungguhnya bagi engkau ada malaikat-malaikat yang mengawasi pekerjaanmu, yang mulia di sisi Allah dan mencatat perbuatanmu, mereka mengetahui apa yang engkau kerjakan”. (Q.S.Al-Infitar ayat 9-12)
Allah Swt juga berfirman sebagai diberikut :

مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ
“Tiada suatu ucapanpun yang diucapkannya melainkan ada di dekatnya malaikat pengawas yang selalu hadir.” (Q.S.Qaf ayat 18)
Ketika insan sudah berada di padang mahsyar, maka setiap orang mendapatkan catatan amalnya selama hidup di dunia. Adapun keadaan insan ketika mendapatkan catatan amalnya dijelaskan Allah Swt dalam firmanNya sebagai diberikut :

فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَسَوْفَ يُحَاسَبُ حِسَابًا يَسِيرًا وَيَنْقَلِبُ إِلَىٰ أَهْلِهِ مَسْرُورًا وَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ وَرَاءَ ظَهْرِهِ فَسَوْفَ يَدْعُو ثُبُورًا وَيَصْلَىٰ سَعِيرًا إِنَّهُ كَانَ فِي أَهْلِهِ مَسْرُورًا

“Adapun orang yang didiberikan kitabnya dari sebelah kanannya, maka beliau akan diperiksa dengan investigasi yang gampang, dan beliau akan kembali kepada kaumnya (yang sama-sama diberiman) dengan gembira. Adapun orang-orang yang didiberikan kitabnya dari belakang, maka beliau akan berteriak: “Celakalah aku”. Dan beliau akan masuk ke dalam api yang menyala-nyala (neraka). Sesungguhnya beliau lampau (di dunia) bergembira di kalangan kaumnya (yang sama-sama kafir). (Q.S.Al-Insyiqaq ayat 7-13)

Berdasarkan ayat tersebut diatas cara malaikat mempersembahkan amal catatan, maka insan sudah menggambarkan keadaan yang dialami. Manusia yang didiberikan catatan amal dengan cara terhormat didiberikan dari sebelah kanan, sedangkan insan yang didiberikan dari sebelah kirinya maka itu sudah niscaya amal buruknya lebih banyak dari pada kebaikan yang beliau lakukan wantu hidup di dunia.

Manusia pada ketika itu tidak bisa lagi menyangkal dari apa yang ada didalam buku catatan amalnya, lantaran tiruana yang dilakukan ada saksi yang dihadirkan oleh Allah Swt termasuk yang dijadikan saksi yaitu tangan dan kaki manusia. sepertiyang Allah berfirman sebagai diberikut :

الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَىٰ أَفْوَاهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَا أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ
” Pada hari ini Kami tutup ekspresi mereka; dan berkatalah kepada Kami tangan mereka dan memdiberi kesaksianlah kaki mereka terhadap apa yang lampau mereka usahakan”.(Q.S.Yasin ayat 65)

Baca Juga:

Penjelasan Mengenai Alam Barzah dan Yaumul Ba’ats

Penjelasan Mengenai Alam Barzah dan Yaumul Ba'ats

Penjelasan Mengenai Alam Barzah dan Yaumul Ba’ats

Penjelasan Mengenai Alam Barzah dan Yaumul Ba'ats
Penjelasan Mengenai Alam Barzah dan Yaumul Ba’ats

Alam Barzah

Kehidupan alam barzah sanggup digambarkan sebagai pulasnya dua orang. Orang pertama sanggup pulas nyenyak sepanjang malam dan terbangun menjelang fajaruntuk shalat tahajjud selanjutnya shalat subuh. Sedangkan orang yang kedua lantaran punya kasus yang banyak sehingga beliau tidak sanggup pulas nyenyak. Orang pertama mencicipi malam itu sangat singkat, sedangkan orang yang kedua mencicipi malam itu sangat panjang dan tersiksa.

Itulah citra orang yang selalu menjalankan syariat islam maka beliau merasa didalam kuburnya sangat singkat. Sedangkan orang yang ingkar terhadap apa yang diperintahkan oleh Allah dan RasulNya maka beliau akan mencicipi sangat usang dan juga mencicipi siksaan.

Adapun keadaan insan di alam kubur, Allah berfirman :
النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا
“Kepada mereka diperlihatkan neraka, pagi dan petang…”(Q.S.Al-mu’min ayat 46)

قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : إِنَّ أَحَدَكُمْ إِذَا مَاتَ عُرِضَ عَلَيْهِ مَقْعَدُهُ بالغَدَاةِ والْعَشِيِّ إنْ كَانَ مِنْ أَهْلِ الجَنَّةِ فَمِنْ أَهْلِ الجَنَّةِ ، وإنْ كَانَ مِنْ أَهْلِ النَّارِ فَمِنْ أَهْلِ النَّارِ ، فَيُقَالُ : هذا مَقْعَدُكَ حَتَّى يَبْعَثَكَ اللهُ يَوْمَ القِيَامةَ
( صحيح البخاري)

Sabda Rasulullah SAW: “Sungguh kalau diantara kalian sudah wafat, diperlihatkan padanya tempatnya kelak setiap pagi dan sore, kalau ia penduduk nirwana maka diperlihatkan bahwa ia penduduk surga, kalau ia penduduk neraka maka diperlihatkan bahwa ia penduduk neraka, dan dikatakan padanya: inilah tempatmu. Demikian hingga kamu dibangkitkan Allah di hari kiamat” (Shahih Bukhari)
Pertanyaan ini juga dilontarkan kepada orang kafir, sebagaimana yang dijelaskan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam :

وَيَأْتِيهِ مَلَكَانِ فَيُجْلِسَانِهِ فَيَقُولَانِ لَهُ : مَنْ رَبُّكَ؟ فَيَقُولُ : هَاهْ هَاهْ لَا أَدْرِي فَيَقُولَانِ لَهُ: مَا دِينُكَ ؟ فَيَقُولُ : هَاهْ هَاهْ لَا أَدْرِي فَيَقُولَانِ لَهُ مَا هَذَا الرَّجُلُ الَّذِي بُعِثَ فِيكُمْ ؟ فَيَقُولُ: هَاهْ هَاهْ لَا أَدْرِي فَيُنَادِي مُنَادٍ مِنَ السَّمَاءِ أَنْ كَذَبَ فَافْرِشُوا لَهُ مِنَ النَّارِ وَافْتَحُوا لَهُ بَابًا إِلَى النَّارِ فَيَأْتِيهِ مِنْ حَرِّهَا وَسَمُومِهَا وَيُضَيَّقُ عَلَيْهِ قَبْرُهُ حَتَّى تَخْتَلِفَ فِيهِ أَضْلَاعُهُ وَيَأْتِيهِ رَجُلٌ قَبِيحُ الْوَجْهِ قَبِيحُ الثِّيَابِ مُنْتِنُ الرِّيحِ فَيَقُولُ: أَبْشِرْ بِالَّذِي يَسُوءُكَ هَذَا يَوْمُكَ الَّذِي كُنْتَ تُوعَدُ, فَيَقُولُ: مَنْ أَنْتَ فَوَجْهُكَ الْوَجْهُ يَجِيءُ بِالشَّرِّ فَيَقُولُ: أَنَا عَمَلُكَ الْخَبِيثُ فَيَقُولُ رَبِّ لَا تُقِمِ السَّاعَةَ

“Kemudian ruhnya dikembalikan di dalam jasadnya. Dan dua malaikat menhadirinya dan mendudukannya. Kedua malaikat itu bertanya, “Sipakah Rabbmu?” Dia menjawaban: “Hah, hah, saya tidak tahu”.Kedua malaikat itu bertanya, “Apakah agamamu?” Dia menjawaban, “Hah, hah, saya tidak tahu”.Kedua malaikat itu bertanya, “Siapakah pria yang sudah diutus kepada engkau ini?”Dia menjawaban: “Hah, hah, saya tidak tahu”.Lalu penyeru dari langit berseru, “HambaKu sudah (berkata) dusta, diberilah beliau hamparan dari neraka, dan bukakanlah sebuah pintu untuknya ke neraka.” Maka gerah neraka dan asapnya hadir menhadirinya. Dan kuburnya disempitkan, sehingga tulang-tulang rusuknya berhimpitan. Dan hadirlah seorang pria berwajah jelek kepadanya, berpakaian buruk, beraroma busuk, kemudian mengatakan, “Terimalah kabar yang menyusahkanmu ! INI harimu yang sudah dijanjikan (keburukan) kepadamu”. Maka ruh orang kafir itu bertanya kepadanya, “Siapakah engkau, wajahmu yaitu wajah yang membawa keburukan?” Dia menjawaban, “Aku yaitu amalmu yang buruk”. Maka ruh itu berkata, “Rabbku, tidakbolehlah Engkau tegakkan hari kiamat”.

Baca Juga: Rukun Iman

Yaumul Ba’as

Yaumul Ba’as yaitu periode pertama hari akhirat, yakni hari dibangkitkannya tiruana insan dari alam barzah (kubur). Namun kasus dibangkitkannya insan dari alam kubur masih banyak insan yang menyangsingkan adanya dan keraguan insan itu sudah diungkap oleh Allah Swt dalam firmanNya :

وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ ۙ لَا يَبْعَثُ اللَّهُ مَنْ يَمُوتُ ۚ بَلَىٰ وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

“Mereka bersumpah dengan nama Allah dengan sumpahnya yang sungguh-sungguh: “Allah tidak akan akan membangkitkan orang yang mati”. (Tidak demikian), bahkan (pasti Allah akan membangkitnya), sebagai suatu komitmen yang benar dari Allah, akan tetapi kebanyakan insan tiada mengetahui, (Q.S.An-Nahl ayat 38)
Selanjutnya Allah Swt menyatakan secara tegas dengan firman-Nya sebagai diberikut:

أَيَحْسَبُ الْإِنْسَانُ أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظَامَهُبَلَىٰ قَادِرِينَ عَلَىٰ أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ
“Apakah insan mengira, bahwa Kami tidak akan mengumpulkan (kembali) tulang belulangnya? Bukan demikian, sebenarnya Kami kuasa menyusun (kembali) jari jemarinya dengan sempurna.” (Q.S. Al-Qiyamah ayat 3-4)
Adapun insan yang tidak diberiman akan terkejut ketika dirinya dibangkitkan dari kuburnya, seraya menyampaikan sebagai diberikut :

قَالُوا يَا وَيْلَنَا مَنْ بَعَثَنَا مِنْ مَرْقَدِنَا هَذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمَنُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ
“Mereka berkata, “Celakalah kami ! siapakah yang membangkitkan kami dari kawasan pulas kami (kubur)?” INI yang dijanjikan Allah Yang Maha Pengasih dan benarlah rasul-rasulNya (Q.S.Yasin ayat 52)

Pengertian Surga dan Neraka

Pengertian Surga dan Neraka

Pengertian Surga dan Neraka

Pengertian Surga dan Neraka
Pengertian Surga dan Neraka

Surga dan Neraka

Tempat bagi orang yang berbahagia yaitu nirwana dan ialah karunia dari Allah Swt yang tidak ada putus-putusnya. Sebaliknya kawasan orang yang celaka yaitu neraka yang infinit didalamnya.

a. Surga

Surga yaitu sebutan bagi kawasan yang penuh nikmat pada hari alam abadi kelak dan disediakan bagi orang-orang yang bertaqwa semasa hidupnya di dunia. Surga yaitu kawasan mendapatkan jawaban atas segala amal kebaikan manusia. Adapun citra wacana surga, beberapa ayat dalam Al-qur’an menerangkannya.
Firman Allah Swt sebagai diberikut :

وَأَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا فَفِي الْجَنَّةِ خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ ۖ عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ
” Adapun orang-orang yang berbahagia, maka tempatnya di dalam surga, mereka infinit di dalamnya selama ada langit dan bumi, kecuali kalau Tuhanmu menghendaki (yang lain); sebagai karunia yang tiada putus-putusnya”. (Q.S.Hud ayat 108)

إِنَّ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ الْيَوْمَ فِي شُغُلٍ فَاكِهُونَ (٥٥) هُمْ وَأَزْوَاجُهُمْ فِي ظِلالٍ عَلَى الأرَائِكِ مُتَّكِئُونَ (٥٦)
“Sesungguhnya penghuni nirwana pada hari itu bersenang-senang dalam kesibukan (mereka). Mereka dan istri-istri mereka berada dalam kawasan yang teduh, bertelekan di atas dipan-dipan”(Q.S.Yasin ayat 55-56)

جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا وَمَنْ صَلَحَ مِنْ آبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ ۖ وَالْمَلَائِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِنْ كُلِّ بَابٍ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ بِمَا صَبَرْتُمْ ۚ فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ
” (yaitu) nirwana ‘Adn yang mereka masuk ke dalamnya bersama-sama dengan orang-orang yang saleh dari bapak-bapaknya, isteri-isterinya dan anak cucunya, sedang malaikat-malaikat masuk ke tempat-tempat mereka dari tiruana pintu; (sambil mengucapkan): “Salamun ‘alaikum bima shabartum”. Maka alangkah baiknya kawasan kesudahan itu”. (Q.S.Ar-Ra’d ayat 23-24)

b. Neraka

Baca Juga: Rukun Islam

Neraka yaitu sebutan suatu kawasan yang penuh dengan penderitaan dan siksa di alam abadi kelak. Neraka yaitu ialah kawasan pembalasan bagi orang-orang yang ingkar agama Allah semasa hidupnya di dunia. Adapun bagi orang-orang yang berada didalam neraka, Allah Swt berfirman sebagai diberikut :

فَأَمَّا الَّذِينَ شَقُوا فَفِي النَّارِ لَهُمْ فِيهَا زَفِيرٌ وَشَهِيقٌ ,خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ ۚ إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِمَا يُرِيدُ
“Adapun orang-orang yang celaka, maka (tempatnya) di dalam neraka, di dalamnya mereka mengeluarkan dan menarikdanunik nafas (dengan merintih), mereka infinit di dalamnya selama ada langit dan bumi, kecuali kalau Tuhanmu menghendaki (yang lain). Sesungguhnya Tuhanmu Maha Pelaksana terhadap apa yang Dia kehendaki”. (Q.S.Hud ayat 106-107)

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآياتِنا سَوْفَ نُصْلِيهِمْ نَارًا كُلَّما نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ بَدَّلْناهُمْ جُلُوداً غَيْرَها لِيَذُوقُوا الْعَذابَ إِنَّ اللَّهَ كانَ عَزِيزاً حَكِيماً (56) وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ سَنُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها أَبَداً لَهُمْ فِيها أَزْواجٌ مُطَهَّرَةٌ وَنُدْخِلُهُمْ ظِلاًّ ظَلِيلاً (57)

“Sesungguhnya orang-orang yang kafir kepada ayat-ayat Kami kelak akan Kami masukkan mereka ke dalam neraka. Setiap kali kulit mereka hangus, Kami ganti kulit mereka dengan kulit yang lain, supaya mereka mencicipi azab. Sesungguhnya Allah Mahaperkasa lagi Mahabijaksana. Dan orang-orang yang diberiman dan mengerjakan amalan-amalan yang saleh kelak akan Kami masukkan mereka ke dalam nirwana yang di dalamnya mengalir sungai-sungai; infinit mereka di dalamnya; mereka di dalamnya memiliki istri-istri yang suci, dan Kami masukkan mereka ke kawasan yang teduh lagi nyaman.”(Q.S.An-Nisa ayat 56-57)

 

Hukum Yang Berkaitan Dengan Istihadhah

Hukum Yang Berkaitan Dengan Istihadhah

Hukum Yang Berkaitan Dengan Istihadhah

Hukum Yang Berkaitan Dengan Istihadhah
Hukum Yang Berkaitan Dengan Istihadhah

 

Pengertian Istihadhah

Istihadhah ialah mengalirnya darah bukan pada waktu kebiasaannya secara banyak dari sebuah saluran tertentu. Wanita yang mengalami istiha¬dhah masalahnya cukup rumit, karena kemiripan darah haid dengan darah istihadhah.

Wanita yang darahnya keluar terus-menerus atau lebih sering (ia harus memilah), darah mana yang dianggapnya haid, dan darah mana yang dianggapnya istihadhah, yang karenanya ia tidak boleh meninggalkan puasa dan shalat. Karena, wanita yang sedang istihadhah dianggap sama, menurut hukum fiqih, dengan wanita suci.

Atas dasar ini, wanita yang mengalami istihadhah itu ada tiga kriteria:

Pertama

Wanita itu mengenali kebiasaannya sebelum terkena istihadhah. Umpamanya, sebelum terkena istihadhah, masa haidnya lima atau delapan hari pada awal atau pertengahan bulan. Dia kenali betul jumlah hari dan waktu datangnya haid. Wanita seperti ini meninggalkan shalat dan puasa sejak dan sejumlah hari kebiasaannya sebelum terkena istihadhah. Dan, selama hari-hari kebiasaannya itu ia dianggap haid dan berkonsekwensi hukum seperti halnya wanita haid. Setelah habis masa kebiasaannya itu, ia wajib mandi dan melakukan shalat, dan menganggap darah yang tersisa sebagai darah istihadhah. Hal ini berdasarkan sabda Rasulullah Saw. kepada Ummu Habibah:

“Berdiamlah diri sejumlah hari haidmu (yang telah kamu kenali itu). Setelah itu mandilah dan lakukanlah shalat”

Dan sabda beliau kepada Fathimah binti Abu Hubaisy:

“(Darah istihadhah itu) sesungguhnya hanyalah darah yang memancar dari salah satu saluran darah, bukan darah haid. Maka, jika datang hari haidmu (yang telah kamu kenali itu), tinggalkanlah shalat”

Kedua

Wanita yang tidak mengenali kebiasaan kapan dan berapa jumlah hari haidnya, akan tetapi darahnya yang keluar dapat dibedakan. Kadangkala memiliki kriteria darah haid, seperti kehitam-hitaman, kental dan berbau menyengat. Sementara di waktu lain tidak memiliki kriteria darah haid, seperti merah segar tak berbau dan tidak pula kental. Dalam kondisi ini, masa keluarnya darah yang berkriteria darah haid, harus ia anggap sebagai masa haid. Di masa itu ia berdiam diri dan tidak shalat maupun puasa. Saat jenis darah yang keluar itu berobah lain, haruslah ia anggap itu darah istihadhah. Setelah akhir keluarnya darah berkriteria haid itu, ia wajib mandi, berikutnya shalat dan puasa, dan ia harus mantap dirinya telah suci. Hal ini berdasarkan sabda Rasulullah Saw. kepada Fathimah binti Abu Hubaisy:

“Jika yang keluar itu darah haid, yaitu kehitam- hitaman seperti yang dikenali,, maka janganlah kamu shalat Namun, jika yang keluar itu adalah yang lain, maka berwudhu’lah dan shalatlah. “

Di dalam hadits ini terdapat pelajaran. Yaitu, bahwa wanita yang sedang istihadhah hendaknya yang dijadikan penentu adalah jenis dan warna darah. Dengan demikian ia dapat membedakan antara darah haid dan darah lainnya.

Ketiga

Wanita yang tidak mempunyai kebiasaan hari haid yang dikenalinya dan sulit baginya mengenali jenis darah yang dapat membedakan antara darah haid atau bukan. Wanita semacam ini hendaknya berdiam diri pada hari-hari umumnya masa haid, yaitu enam atau tujuh hari di setiap bulan. Karena, itulah masa kebanyakan wanita haid. Hal ini berdasarkan sabda Rasulullah Saw. kepada Hamnah binti Jahsy:

“Sesungguhnya istihadhah itu tak lain adalah gangguan syetan. Maka, berlakulah sebagaimana orang haid selama enam atau tujuh hari, kemudian mandilah. Jika kamu telah suci, lakukanlah shalat selama dua puluh empat atau dua puluh tiga hari, dan puasalah serta shalatlah (baik fardhu maupun sunnah). Hal itu sah dan cukup bagimu. Demikianlah lakukan (setiap bulan) sebagaimana halnya wanita haid.”

Kesimpulannya

bahwa wanita yang mengenali kebiasaan masa haidnya, harus merujuk kepada kebiasaannya. Wanita yang dapat membedakan jenis darah haid atau bukan, harus mengikuti pengalamannya itu. Sedang wanita yang tidak mengenali kebiasaan masa haidnya dan tidak pula dapat membedakan jenis darahnya yang keluar, ia harus menentukan sendiri untuk masa haidnya enam atau tujuh hari. Ini merupakan pemaduan antar ketiga ajaran Sunnah Rasulullah Saw. tentang wanita yang mengalami istihadhah.

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah berkata: “Tanda-tanda haid yang disebutkan dan dipedomani oleh para ulama ada tiga:

Pertama: Kebiasaan

Kebiasaan inilah tanda yang terkuat. Karena, pokok masalah yang harus dititikberatkan adalah haid itu sendiri, bukan lainnya.

Kedua: Pembedaan jenis darah

Karena, darah kehitam-hitaman dan kental lagi berbau tak sedap adalah lebih layak disebut darah haid ketimbang darah merah segar.

Ketiga: Mengikuti kebiasaan umumnya wanita

Karena, kaidah yang menjadi pedoman adalah, menge¬lompokkan sesuatu yang sendirian kepada yang lebih umum dan lebih banyak. Ketiga tanda ini memiliki dasar as-Sunnah dan akal”. Selanjutnya Ibn Taimiyah menyebutkan tanda-tanda lainnya yang disebut oleh para ulama fiqih.

Adapun yang harus dilakukan oleh seorang wanita yang mengalami istihadhah, manakala dihukumi suci adalah sebagai berikut: Ia wajib mandi pada akhir masa haid yang diperkirakannya itu, seperti yang telah dijelaskan di atas.
Ia harus membasuh farji (vagina)-nya untuk menghilangkan cairan yang keluar. Hal itu harus dilakukan setiap menjelang akan shalat. Hendaknya ia meletakkan kapas atau semacamnya di vagina itu yang dapat menahan cairan yang keluar dan membalutkan pembalut yang dapat menahannya agar tidak lepas. Kemudian berwudhu saat masuk waktu shalat. Hal ini berdasarkan hadits Rasulullah Saw. tentang wanita yang sedang istihadhah:

“Ia (wanita yang sedang istihadhah itu) meninggalkan shalat pada hari-hari haidnya, kemudian mandi dan berwudhu pada setiap akan shalat.
(Hadits riwayat Abu Dawud, Ibn Majah dan at-Tirmidzi. At-Tirmidzi berkata Hadits ini adalah hadits hasan .

Rasulullah Saw. bersabda:

“Aku jelaskan kepadamu kapas semacam ini urtuk kamu gunakan sebagai penyumbat tempat (vagina) itu.”

Dapat juga menggunakan bahan-bahan pembalut khusus yang ada di zaman sekarang.

Demikian uraian tentang Hukum Yang Berkaitan Dengan Istihadhah , semoga barokah. Amiin.

Baca Juga: 

Hukum Aborsi Dalam Islam

Hukum Aborsi Dalam Islam

Hukum Aborsi Dalam Islam

Hukum Aborsi Dalam Islam
Hukum Aborsi Dalam Islam

Wahai saudariku wanita muslimah, berdasarkan tuntunan syari’at, Anda mengemban amanah terhadap kehamilan yang Allah ciptakan dalam rahim Anda. Maka janganlah Anda menyembunyikan itu. Allah berfirman:

“Tidak boleh mereka menyembunyikan apa yang diciptakan Allah dalam rahim mereka, jika mereka benar-benar beriman kepada Allah dan Hari Akhi¬rat. ” (QS. Al-Baqarah: 228).

Janganlah sampai merekayasa untuk menggugurkan kandungan dan terbebas darinya dengan cara apapun. Sesungguhnya Allah memberi rukhshah (keringanan) bagi manusia untuk tidak berpuasa di bulan Ramadhan, jika puasa memberatkan para wanita saat hamil, atau puasa itu membahayakan kehamilannya.

Praktik-praktik aborsi

yang terjadi secara hampir merata di zaman ini adalah praktik yang diharamkan. Jika kehamilan itu sudah masuk masa ditiupkannya ruh pada janin dan mati oleh sebab aborsi, maka hal itu dianggap pembunuhan nyawa yang diharamkan oleh Allah untuk dibunuh secara tidak haq. Dengan demikian ia terkena sanksi pidana berupa kewajiban membayar diyat (denda atas tindak pembunuhan atau melukai) yang nilainya telah ditentukan. Atau berupa kewajiban membayar tebusan, menurut sebahagian ulama, dengan memerdekakan seorang hamba sahaya mukmin. Jika tidak mendapatkan itu, ia harus berpuasa dua bulan berturut-turut. Sebagian ulama menyebut praktik semacam ini sebagai mau ‘udah sughra jenis ringan dari mengubur bayi hidup-hidup).

Syekh Muhammad bin Ibrahim

berkata dalam Majmu’ Fatawa-nya, Juz:11 hal.151 : “Upaya menggugurkan kandungan adalah tidak boleh, selama belum jelas kematiannya. Jika nyata kematiannya, hal itu boleh”.

Majlis Hai’at Kibar al-‘Ulama’ (Riyadh, Saudi Arabia) mengeluarkan Surat Keputusan Fatwanya no: 140, Tanggal 20/6/1407 H. sebagai berikut:

Tidak boleh menggugurkan kandungan, sejak fase pertama hingga berikutnya, kecuali ada alasan yang dibenarkan oleh syari’at, dan itupun hanya boleh dalam batas lingkup yang sangat sempit. Jika kandungan itu dalam fase empat puluh hari pertama, sedang alasan penggugurannya adalah lantaran khawatir menghadapi kesulitan memelihara anak, atau lantaran takut tidak mampu memikul biaya kehidupan keseharian dan pendidikan mereka, atau demi masa depan mereka, atau merasa cukup dengan anak yang ada dari dua mempelai itu, maka ini tidak boleh.

Tidak boleh menggugurkan kandungan jika telah menjadi ‘alaqah (cairan rekat) atau mudhghah (segumpal daging) sebelum tim medis yang terper- caya memutuskan bahwa kehamilan itu, jika berlanjut, akan membahayakan keselamatan ibunya, yaitu dikhawatirkannya berdampak kematiannya jika berlanjut, maka boleh menggugurkannya setelah berbagai sarana dan upaya medis untuk menepis bahaya itu. Setelah fase ketiga (empat puluh hari yang ketiga), yaitu setelah sempurna empat bulan kandungan, tidak boleh menggugurkannya, sebelum tim medis spesialis terpercaya memutuskan bahwa tetapnya keberadaan janin di perut ibu akan berdampak kematiannya. Hal itu pun setelah berbagai sarana dan upaya medis untuk menyelamatkan nyawanya. Rukhshah (keringanan hukum) dibolehkannya mengambil tindakan medis untuk pengguguran ini hanyalah dengan syarat-syarat tadi. Hal ini untuk tujuan daf’an li a ‘zham ad-dhararain wa jalban li ‘uzhma al-maslahatain (mencegah bahaya yang terbesar dari dua macam bahaya dan mengambil kemaslahatan yang terbesar dari dua macam kemaslahatan).

Majlis Hai’at Kibar al-‘Ulama

seiring mengeluarkan Keputusan Fatwanya ini, mewasiatkan untuk ber-taqwa kepada Allah dan berlaku cermat penuh kehati-hatian dalam mengambil tindakan untuk masalah ini. Allah adalah maha penolong. Semoga shalawat dan salam senantiasa terlimpah kepada Nabi kita, Muhammad Saw., sanak keluarga dan para shahabat beliau.

Dalam kitab Risalah fi ad-Dima’ at-Thabi ‘iyyah lin- Nisa’ oleh Syekh Muhammad bin Shaleh al-Utsaimin, beliau menyebutkan: Apabila tujuan pengguguran itu adalah memusnahkannya, jika hal itu setelah ditiupkannya ruh padanya, maka, tanpa diragukan lagi, adalah haram hukumnya. Karena, hal itu adalah menghilangkan nyawa secara tidak sah. Sedangkan menghilangkan nyawa yang diharamkan untuk dibunuh adalah haram berdasarkan al-Qur’an dan as-Sunnah serta ijma’.

Imam Ibn al-Jawzi

dalam kitabnya Ahkam an-Nisa’ hal. 108 dan 109, mengatakan: Nikah disayri’atkan untuk memperoleh anak, dan tidaklah setiap sperma dapat menjadi anak. Karena itu, jika telah berbentuk, berarti telah tercapai tujuan itu. Maka, kesengajaan menggugurkan adalah menyalahi hukum. Namun, jika hal itu dilakukan pada permulaan fase kehamilan, maka berarti sebelum ditiupkannya ruh padanya, itu pun mengandung dosa besar. Karena, embrio itu terus tumbuh berkembang menuju kesempurnaan. Hanya saja, pengguguran di fase itu lebih ringan dosanya ketimbang di fase setelah ditiupkannya ruh. Jika wanita itu sengaja menggugurkan janin setelah memiliki ruh, maka hal itu sama dengan membunuh seorang mu’min. Allah berfirman:

“Apabila bayi-bayi perempuan yang dikubur hidup- hidup itu ditanya, atas dosa apakah ia dibunuh”.(QS. At-Takwir: 8-9).

Semoga Allah senantisa menjaga wanita-wanita muslimah, dan selalu bertaqwa kepada Allah. Jangan sampai berani melakukan perilaku dosa semacam ini karena tujuan apapun. Dan, jangan sampai tertipu oleh propaganda-propaganda yang menyesatkan dan tradisi bathil yang tidak bersandar pada akal sehat maupun Agama.

Demikian uraian kami tentang Hukum Aborsi , semoga bermafaat dan barokah. Amiin.

Sumber: https://www.dutadakwah.co.id/doa-sholat-dhuha-niat-dan-tata-caranya/

Pengertian dan Usia Haid

Pengertian dan Usia Haid

Pengertian dan Usia Haid

Pengertian dan Usia Haid
Pengertian dan Usia Haid

 

Haid Menurut Bahasa

Pengertian dan usai haid secara lughah (bahasa) bertarti : as-sayalan (mengalir).

Haid Menurut Istilah

Sedangkan menurut definisi syara’ adalah: darah yang keluar dari kedalaman rahim wanita dalam waktu-waktu tertentu, bukan karena penyakit atau karena benturan kecelakaan. Haid merupakan sesuatu yang di kodratakan oleh Allah Swt. bagi kaum wanita. Diciptakan-Nya ia di dalam rahim untuk memenuhi kebutuhan makan janin yang berada di rahim pada saat masa kehamilan, kemudian ia berubah menjadi air susu seusai kelahiran. Maka, jika wanita tidak hamil dan tidak menyusui, darah itu tidak tersalurkan kegunaanya tadi. Dengan demikian darah itu keluar pada waktu-waktu tertentu, yang dikenali melalui kebiasaan atau putaran bulanan yang di sebut dengan darah haidh.

Kebanyakan usia termuda wanita mulai haid adalah umur sembilan tahun , berlanjut sampai umur lima puluh tahun.

Dalil-Dalil

Allah Swt. berfirman: “Dan perempuan-perempuan yang tidak haid lagi (monopause) di antara perempuan-perempuanmu jika kamu ragu-ragu (tentang masa iddahnya), Maka masa iddah mereka adalah tiga bulan; dan begitu (pula) perempuan-perempuan yang tidak haid. dan perempuan-perempuan yang hamil, waktu iddah mereka itu ialah sampai mereka melahirkan kandungannya. dan barang -siapa yang bertakwa kepada Allah, niscaya Allah menjadikan baginya kemudahan dalam urusannya.” (QS. At-Thalaq: 4)

Maksud dari “perempuan-perempuan yang tidak haid lagi” (monopause) adalah: wanita-wanita yang telah berusia lima puluh tahun atau lebih, yang sudah tidak haid lagi. Sedangkan maksud dari “perempuan-perempuan yang tidak haid” adalah remaja putri yang belum mencapai usia sembilan tahun.

Penjelasan

Akan tetapi tidak menutup kemungkingan ada remaja putri yang belum berusia sembilah tahun tetapisudah mengeluarkan darah haid, jika kasusnya seperti ini, maka langkah pertama yang harus dilakukan adalah di periksa secara medis, jika memang keluarnya darah itu normal, dalam artian tidak karena kecelakaan, maka ini dihukumi sebagai haid, dan seperti ini merupakan pengecualian, dan sangat sediki dijumpai.

Dan bukan mungkin, ada juga yang berusia lebih dari lima puluh tahun masih memiliki rahim yang subur, ini juga pengecualian, dan jarang sekali kita temui, dalam riwayat dikisahkan bahwa Sayyidatina Hajar isteri Nabi Ibrahim a.s. hamil di usia delapan puluh tahun dan melahirkan di usia sembilan puluh sembilan tahun. Subhanallah.

Kiranya demikian yang dapat saya utarakan tentang Pengertian dan Usia Haid , semoga barokah. Amiin.

Sumber: https://www.dutadakwah.co.id/niat-sholat-fardhu/